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<title>Trinität</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Trinität</h1>

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</div>

Die Dreieinigkeit, Dreifaltigkeit oder Trinität (<a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> trinitas; <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> τριάς <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Trias, deutsch ‚Dreizahl, Dreiheit‘) ist in der <a href="Christliche_Theologie" title="Christliche Theologie">christlichen Theologie</a> die <a href="Wesen_(Philosophie)" title="Wesen (Philosophie)">Wesenseinheit</a> <a href="Gott_(Christentum)" title="Gott (Christentum)">Gottes</a> in drei Personen oder <a href="Hypostase" title="Hypostase">Hypostasen</a>, nicht drei <a href="Substanz#Theologie" title="Substanz">Substanzen</a>. Diese werden „Vater“ (<a href="Gott_der_Vater" title="Gott der Vater">Gott der Vater</a>, Gott Vater oder Gottvater), „Sohn“ (<a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a>, <a href="Sohn_Gottes#Christentum" title="Sohn Gottes">Sohn Gottes</a> oder Gott Sohn) und „<a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiliger Geist</a>“ (Geist Gottes) genannt. Damit wird zugleich ihre Unterscheidung und ihre unauflösbare Einheit ausgedrückt. Im <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a> und im <a href="Islam" title="Islam">Islam</a> wird das Konzept der Trinität strikt abgelehnt.<a href="#cite_note-1">[1]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

Ausgehend von <a href="Bibel" title="Bibel">biblischen Vorgaben</a> und frühchristlicher <a href="Liturgie" title="Liturgie">liturgischer</a> Praxis entwickelte sich die christliche Trinitätslehre zwischen dem 2. und 7. Jahrhundert durch verschiedene Theologen und <a href="Konzil" title="Konzil">Synoden</a>. Zentrale Meilensteine waren das <a href="Erstes_Konzil_von_Nic%C3%A4a" title="Erstes Konzil von Nicäa">Erste Konzil von Nicäa</a> (325), das <a href="Erstes_Konzil_von_Konstantinopel" title="Erstes Konzil von Konstantinopel">Erste Konzil von Konstantinopel</a> (381) und das 11. Konzil von <a href="Toledo" title="Toledo">Toledo</a> (675).

Die grundlegende theologische Herausforderung bestand in der Frage, wie sich die Einheit Gottes und die Dreiheit göttlicher Personen begrifflich und in ihrem Verhältnis fassen lässt. Im <a href="Arianischer_Streit" title="Arianischer Streit">arianischen Streit</a> des 4. Jahrhunderts vertrat der <a href="Presbyter" title="Presbyter">Presbyter</a> <a href="Arius" title="Arius">Arius</a> aus Alexandria die häretische Position, der Sohn sei ein Geschöpf des Vaters und damit nicht wesensgleich mit ihm (<a href="Subordinatianismus" title="Subordinatianismus">Subordinatianismus</a>). Die alexandrinischen Bischöfe <a href="Alexander_von_Alexandria" title="Alexander von Alexandria">Alexander</a> und sein Nachfolger <a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a> verteidigten dagegen die <a href="Orthodoxie" title="Orthodoxie">orthodoxe</a> Position der Wesensgleichheit (<a href="Homousie" class="mw-redirect" title="Homousie">Homousie</a>) zwischen Vater und Sohn. Nur als wahrer Gott, so ihre zentrale theologische Begründung, konnte Christus das Erlösungswerk vollbringen.

Die theologischen Kontroversen waren stark geprägt durch unterschiedliche Interpretationen philosophischer Konzepte, insbesondere aus dem <a href="Mittelplatonismus" title="Mittelplatonismus">Mittelplatonismus</a> (<a href="Logos" title="Logos">Logos</a>, <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a>), sowie durch die verschiedene Verwendung griechischer bzw. lateinischer Begriffe wie ousia (Wesenheit), <a href="Substanz" title="Substanz">substantia</a> oder „<a href="Hypostase" title="Hypostase">Hypostase</a>“. Ein markantes Beispiel war der Hypostasenstreit des 4. Jahrhunderts zwischen östlichen und westlichen Theologen des <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">Römischen Reiches</a>, in dem von einer bzw. drei „Hypostasen“ gesprochen wurde.

Die <a href="Drei_Kappadokier" title="Drei Kappadokier">Kappadokischen Väter</a> – <a href="Basilius_der_Gro%C3%9Fe" title="Basilius der Große">Basilius der Große</a>, <a href="Gregor_von_Nyssa" title="Gregor von Nyssa">Gregor von Nyssa</a> und <a href="Gregor_von_Nazianz" title="Gregor von Nazianz">Gregor von Nazianz</a> – entwickelten eine vermittelnde Lösung: Sie unterschieden präzise zwischen der einen göttlichen Substanz (ousia), wie sie das <a href="Erstes_Konzil_von_Nic%C3%A4a" title="Erstes Konzil von Nicäa">Erste Konzil von Nicäa</a> (325) bekannt hatte, und den drei Hypostasen, eine Begrifflichkeit, die u. a. auf <a href="Origenes" title="Origenes">Origenes</a> zurückging. Diese Unterscheidung wurde grundlegend für die späteren Konzilsformeln von <a href="Erstes_Konzil_von_Konstantinopel" title="Erstes Konzil von Konstantinopel">Konstantinopel</a> und <a href="Konzil_von_Chalcedon" title="Konzil von Chalcedon">Chalcedon</a>.

Die kappadokische Formel „mia ousia, treis hypostaseis“ (eine Wesenheit, drei Hypostasen) wurde zur klassischen Formulierung der Trinitätslehre in der <a href="Orthodoxe_Kirchen" title="Orthodoxe Kirchen">Ostkirche</a>, während im <a href="Lateinische_Kirche" title="Lateinische Kirche">lateinischen Westen</a> die Formel „una substantia, tres personae“ (eine Substanz, drei Personen) durch <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a> maßgeblich wurde.

Heute befinden sich <a href="Antitrinitarier" title="Antitrinitarier">Antitrinitarier</a> und <a href="Unitarismus_(Religion)" title="Unitarismus (Religion)">Unitarier</a>, die die Trinitätslehre ablehnen, in der Minderheit. Die großen christlichen Konfessionen bekennen sich im <a href="Nic%C3%A4no-Konstantinopolitanum" title="Nicäno-Konstantinopolitanum">Nicäno-Konstantinopolitanum</a> gemeinsam zur Dreieinigkeit.

Im <a href="Kirchenjahr" title="Kirchenjahr">Kirchenjahr</a> ist <a href="Trinitatis" title="Trinitatis">Trinitatis</a>, der erste Sonntag nach <a href="Pfingsten" title="Pfingsten">Pfingsten</a>, dem Gedenken der Dreieinigkeit Gottes gewidmet. Das <a href="Dreifaltigkeitsfest" class="mw-redirect" title="Dreifaltigkeitsfest">Dreifaltigkeitsfest</a> wurde 1334 durch Papst <a href="Johannes_XXII." title="Johannes XXII.">Johannes XXII.</a> für die gesamte <a href="Westkirche" class="mw-redirect" title="Westkirche">Westkirche</a> verbindlich eingeführt.

In anderen Religionen existieren ebenfalls Vorstellungen von göttlichen Dreiheiten (<a href="Trias_(Religion)" title="Trias (Religion)">Trias</a>), etwa in der <a href="Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">altägyptischen Religion</a> mit <a href="Osiris" title="Osiris">Osiris</a>, <a href="Isis" title="Isis">Isis</a> und <a href="Horus" title="Horus">Horus</a><a href="#cite_note-2">[2]</a>. Der <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a> kennt die <a href="Trimurti" title="Trimurti">Trimurti</a> aus <a href="Brahma" title="Brahma">Brahma</a>, <a href="Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> und <a href="Shiva" title="Shiva">Shiva</a>. Inwieweit diese vorchristlichen Konzepte die Entwicklung der Trinitätslehre beeinflussten, ist in der Forschung umstritten. <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a> grenzte die christliche Lehre bewusst vom Begriff der Trias ab, indem er erstmals den Terminus „Trinität“ (trinitas) verwendete.

<a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a> und <a href="Islam" title="Islam">Islam</a> lehnen das Konzept der Trinität als Gefährdung des <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> Gottesverständnisses ab. Im <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> wird die christliche Trinitätslehre explizit zurückgewiesen (Sure 4:171; 5:73).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Biblische_Motive">Biblische Motive</h2></div>

Eine christliche systematisch-theologische Trinitätslehre wird weder im <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alten</a> noch im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> explizit entfaltet. Jedoch finden sich nach christlicher Interpretation zahlreiche Grundlagen für ihre spätere Entwicklung. Diese biblischen Motive betreffen sowohl die göttliche Dreiheit als auch spezifische Aussagen zur Göttlichkeit von Sohn und Geist.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Göttliche_Dreiheit">Göttliche Dreiheit</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Alttestamentliche_Motive">Alttestamentliche Motive</h4></div>

Die neutestamentliche Rede vom Heiligen Geist wurzelt in alttestamentlichen Aussagen über den Geist Gottes, wie sie sich etwa in <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 2,7 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 32,15–20 , <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 11,19  und 36,26 f. finden<a href="#cite_note-3">[3]</a>.

Für die frühchristliche Theologie waren besonders jene Textstellen bedeutsam, die von den verschiedenen Erscheinungsweisen und Attributen Gottes sprechen: dem Wort (davar), dem Geist (ruah), der Weisheit (hokhmah) oder der Gegenwart (shekhinah) Gottes<a href="#cite_note-4">[4]</a>.

In der patristischen Exegese wurden mehrere alttestamentliche Stellen als Vorausbilder der Trinität gedeutet: die Pluralformulierungen Gottes bei der Schöpfung und beim Turmbau zu Babel (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 1,26 , <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 11,7 ), das dreifache „Heilig!“ der <a href="Seraph" title="Seraph">Seraphim</a> (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,3 ), das später im liturgischen <a href="Trisagion" title="Trisagion">Trisagion</a> aufgegriffen wurde<a href="#cite_note-pelikan-5">[5]</a>, sowie die für die christliche Ikonographie besonders wichtige Erscheinung der drei Männer bei Abraham (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 18,1–3 ). Auch messianisch interpretierte Psalmverse wie <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 2,7  und <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 110,1  wurden in die trinitarische Deutung einbezogen.

Die jüdische Theologie lehnt diese christologische und trinitarische Interpretation der hebräischen Bibel als nicht schriftgemäß grundsätzlich ab<a href="#cite_note-6">[6]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Neutestamentliche_Motive">Neutestamentliche Motive</h4></div>

Im Neuen Testament gibt es mehrere Stellen, die zur Entwicklung der Trinitätslehre beitrugen.

<ul><li>„Es gibt verschiedene Gnadengaben, aber nur den einen Geist. Es gibt verschiedene Dienste, aber nur den einen Herrn. Es gibt verschiedene Kräfte, die wirken, aber nur den einen Gott“ (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 12,4–6 ). In dieser ältesten Stelle im Neuen Testament (ca. 53–57 n. Chr.) werden die Gnadengaben „in gezielter Steigerung“<a href="#cite_note-7">[7]</a> auf Geist, Herr und Gott zurückgeführt.</li>

<li>„Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 13,13 ). Diese ebenfalls etwa 53–57 n. Chr. schriftlich festgehaltene Formel ist vermutlich ein Segensgruß der frühen christlichen Liturgie. Er könnte somit schon länger in Gebrauch gewesen sein und daher auch älter sein.</li>

<li>„Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus. Er hat uns mit allem Segen seines Geistes gesegnet durch unsere Gemeinschaft mit Christus im Himmel“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 1,3 ). In dieser Formulierung (ca. 80–90 n. Chr.) werden Vater, Sohn und Geist nebeneinander und aufeinander hingeordnet.</li>

<li>„Darum geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,19 ). Diese Formel (ca. 80–90 n. Chr.) ist wirkungsgeschichtlich einflussreich, wenn sie auch nicht zum „Prototyp der christlichen Taufe“<a href="#cite_note-8">[8]</a> wird. „Auf den Namen“ (εἰς τὸ ὄνομα, wörtlich „in den Namen“) bringt laut Hans Bietenhard die enge Verbindung zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist zum Ausdruck,<a href="#cite_note-9">[9]</a> ohne jedoch das Verhältnis dieser drei Größen genauer zu bestimmen. Joachim Gnilka sieht in der Formulierung eine Übereignung des Täuflings an Gott.<a href="#cite_note-10">[10]</a> Als „Pendant“ zur Formel in <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,19  hat man die Erzählung der Taufe Christi im Jordan durch <a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johannes den Täufer</a> gesehen, weil dort<a href="#cite_note-11">[11]</a> durch Herabschweben des Geistes und Himmelsstimme des Vaters ebenfalls Vater, Sohn und Geist vereinigt sind.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Vermutlich ist diese Taufformel die Erweiterung<a href="#cite_note-13">[13]</a> einer Taufe „auf den Namen Christi“.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Auch die nach 100 n. Chr. entstandene <a href="Didache" title="Didache">Didache</a> (der frühe „Katechismus mit Anweisungen über die liturgischen Vollzüge“)<a href="#cite_note-15">[15]</a> kennt bereits eine solche erweiterte Taufformel: „Tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“<a href="#cite_note-16">[16]</a>.</li>

<li>„Ihr aber, Geliebte, baut weiter auf eurem hochheiligen Glauben auf, betet im Heiligen Geist, bewahrt euch in der Liebe Gottes und wartet auf das Erbarmen Jesu Christi, unseres Herrn, zum ewigen Leben!“ (<a href="Brief_des_Judas" title="Brief des Judas">Jud</a> 1,20-21 ). Auch aus dieser Stelle (ca. 100 n. Chr.) lässt sich erschließen, dass Vater, Sohn und Heiliger Geist für den Glauben der Gemeinde wichtig sind.</li>

<li>„Petrus, Apostel Jesu Christi, … von Gott, dem Vater, von jeher ausersehen und durch den Geist geheiligt, um gehorsam zu sein und besprengt zu werden mit dem Blut Jesu Christi“ (<a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 1,2 ). Diese Stelle ist wohl eines der spätesten Zeugnisse im Neuen Testament (ca. 100–120 n. Chr.).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Göttlichkeit_des_Vaters">Göttlichkeit des Vaters</h3></div>

Im Neuen Testament bezieht sich die Bezeichnung „Gott“ (theos) primär auf den Vater. Gott und der Sohn Gottes erscheinen als voneinander unterschieden und zugeordnet, wie in relationalen Aussagen deutlich wird: Gott sendet seinen Sohn (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 3,17 ), Jesus steht zur Rechten Gottes (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 7,56 ), und Gott wird als „Vater unseres Herrn Jesus Christus“ (<a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 1,3 ) bezeichnet. Diese Unterscheidung bleibt auch eschatologisch bestehen: Am Ende „wird sich auch der Sohn unterwerfen“ und „Gott alles in allem“ oder „in allen“ sein (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 15,28 )<a href="#cite_note-17">[17]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Göttlichkeit_Jesu_Christi">Göttlichkeit Jesu Christi</h3></div>

Neben den oben angeführten triadischen Formeln sind vor allem neutestamentliche Aussagen über das Verhältnis von Jesus und Gott für die Herausbildung der Trinitätslehre von großer Bedeutung gewesen.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Identifikation_mit_Gott">Identifikation mit Gott</h4></div>

Am deutlichsten formuliert der <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebräerbrief</a> die Gottheit Jesu Christi, er identifiziert Jesus mit dem Gott des Alten Testaments: „Du, Herr (Jesus), hast vorzeiten der Erde Grund gelegt, die Himmel sind das Werk deiner Hände. Sie werden vergehen, du aber bleibst; sie alle veralten wie ein Gewand; du rollst sie zusammen wie einen Mantel und wie ein Gewand werden sie gewechselt. Du aber bleibst, der du bist, und deine Jahre enden nie“ (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 1,10–12 ).

Der Johannesprolog bezeichnet Jesus als das fleischgewordene „Wort“ (logos), das selbst Gott ist (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,1 ).

Weitere direkte Gottesprädikationen finden sich im Bekenntnis des Thomas: „Mein Herr und mein Gott!“ (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,28 ) und in der Bezeichnung Jesu als „wahrer Gott und ewiges Leben“ (<a href="1._Brief_des_Johannes" title="1. Brief des Johannes">1 Joh</a> 5,20 ).

Von besonderer theologischer Bedeutung ist die Identifikation Jesu mit der Herrlichkeit JHWHs: Laut <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 12,41  sah der Prophet <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jesaja</a> bereits Jesu Herrlichkeit, als ihm im Jerusalemer Tempel Gottes Herrlichkeit erschien (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,1–4 ).

Nach <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,1–4  (und den <a href="Synoptische_Evangelien" title="Synoptische Evangelien">Parallelstellen</a> <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 3,3  und <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 3,4–6 ) sowie <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,23  ist Jesus, dem <a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johannes der Täufer</a> den Weg bereitet, identisch mit dem Gott des Alten Testaments, dem laut Jesaja der Weg bereitet werden solle (<a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 40,3 ). In <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 9,5  nennt Paulus Jesus wahrscheinlich „Gott“. <a href="Brief_des_Paulus_an_Titus" title="Brief des Paulus an Titus">Tit</a> 2,13  und <a href="2._Brief_des_Petrus" title="2. Brief des Petrus">2 Petr</a> 1,1  bezeichnen Jesus als „Gott und Retter“. Nach anderen Lesarten wird Jesus hier aber nur als „Retter“ bezeichnet, der Gott beigeordnet ist.

In <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 20,28  ist wörtlich von der „Kirche Gottes, die er sich durch das Blut seines Eigenen (oder: „durch sein eigenes Blut“) erworben hat“.<a href="#cite_note-18">[18]</a> die Rede. Je nach Interpretation dieser textkritisch schwierigen Stelle könnte dieser Vers Gott mit Jesus, dem Erlöser, identifizieren.<a href="#cite_note-19">[19]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gleichrangigkeit_mit_Gott">Gleichrangigkeit mit Gott</h4></div>

Auch die Gleichrangigkeit zwischen Gott und Jesus bringt am deutlichsten der Hebräerbrief zum Ausdruck: „Darum, o Gott (= Jesus), hat dein Gott dich gesalbt mit dem Öl der Freude wie keinen deiner Gefährten“ (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 1,9 ).

Ebenso deutlich stellt <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,18  die Gleichrangigkeit dar: „Niemand hat Gott je gesehen. Der Einzige, der Gott ist und am Herzen des Vaters ruht, er hat Kunde gebracht“.

Die älteste Stelle des Neuen Testaments (ca. 40er Jahre), die Jesus mit Gott gleichrangig sieht, ist vorpaulinische Christushymnus <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,6–7 : Jesus war zumindest bis zu seiner Geburt auf Erden „in der Gestalt Gottes“ und war Gott gleich („Gott-gleich-Sein“).

Laut <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 2,2  ist Christus „das Geheimnis Gottes“ (vgl. <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,25–27 ) und gemäß <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 2,9  wohnt in Jesus „die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (vgl. <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,19 ).

Die johanneische Tradition entwickelt diese Einheitsaussagen weiter: In <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,30  sagt Jesus von sich selbst: „Ich und der Vater sind eins“; weiters beteuert er, „dass in mir der Vater ist und ich im Vater bin“ <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,38  (vgl. <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 14,10 ).

Diese Einheit wird zum Urbild der kirchlichen Gemeinschaft: In <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 17,21  bittet er Gott: „Alle sollen eins sein: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin“.

In der Offenbarung des Johannes werden göttliche Attribute wie „Alpha und Omega“ sowohl Gott (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,8 ) als auch Christus (<a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,13 ) zugeschrieben: <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 22,13  sagt Jesus von sich: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende.“ In <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 1,8  sagt Gott dies von sich selbst.

Gott ist schon in der jüdischen Theologie „Der Ewige“, der Erste und der Letzte usw. Das Gleiche trifft laut dem Hebräerbrief auf Jesus zu: <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 13,8  „Jesus Christus gestern und heute und derselbe auch in Ewigkeit.“

Laut <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,18  ist Jesus „alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf der Erde“; damit besitzt er eine Eigenschaft, die ansonsten nur Gott selbst hat, nämlich die Allmacht.<a href="#cite_note-20">[20]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Gottgleiche_Verehrung_Jesu">Gottgleiche Verehrung Jesu</h4></div>

Das Neue Testament bezeugt eine gottgleiche Verehrung Jesu, die sich in verschiedenen Formen ausdrückt. Doxologische Formeln wie „Ihm sei die Herrlichkeit in alle Ewigkeit“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_Timotheus" title="2. Brief des Paulus an Timotheus">2 Tim</a> 4,18 ; <a href="2._Brief_des_Petrus" title="2. Brief des Petrus">2 Petr</a> 3,18 ) entsprechen der traditionellen Gottesverehrung.

Ähnlich preist <a href="2._Brief_des_Paulus_an_Timotheus" title="2. Brief des Paulus an Timotheus">2 Tim</a> 4,18  Jesus: „Ihm sei die Ehre in alle Ewigkeit. Amen.“ <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Thessalonicher" title="2. Brief des Paulus an die Thessalonicher">2 Thess</a> 1,12  verbindet die Verherrlichung Jesu direkt mit der Gnade Gottes, indem „der Name Jesu, unseres Herrn, in euch verherrlicht werden [soll] und ihr in ihm, durch die Gnade unseres Gottes und Jesu Christi, des Herrn“.

Paulus richtet seine Gebete auch an Jesus (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 12,8 ), was die kultische Gleichstellung dokumentiert.

Von besonderer theologischer Tragweite ist die christologische Adaptation alttestamentlicher JHWH-Prädikationen in <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,9–11 : Die universale Huldigung vor Jesus und sein Bekenntnis als Kyrios entspricht der in <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 45,23  JHWH vorbehaltenen Verehrung: Demnach hat Gott Jesus „über alle erhöht und ihm den Namen verliehen, der größer ist als alle Namen, damit alle im Himmel, auf der Erde und unter der Erde ihr Knie beugen vor dem Namen Jesu und jeder Mund bekennt: Jesus Christus ist der Herr zur Ehre Gottes, des Vaters.“ In <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 45,23  wird <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a>, der eine Gott Israels (vgl. <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 45,21–22 ), mit diesen Worten verehrt.

Laut <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 5,22–23  hat Gott dem Sohn das Gericht übertragen, „damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt auch den Vater nicht, der ihn gesandt hat“.

In der Johannesapokalypse in <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 5,12-13  stellt die universale Anbetung des <a href="Agnus_Dei" title="Agnus Dei">Lammes</a>, das in der Offenbarung immer mit Jesus identifiziert wird, von der gesamten Schöpfung den Höhepunkt dieser kultischen Gleichstellung dar.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Präexistenzaussagen">Präexistenzaussagen</h4></div>

Einige Stellen des Neuen Testaments betonen, dass Jesus schon vor der Schöpfung <a href="Pr%C3%A4existenz_Christi" title="Präexistenz Christi">existierte</a>. Diese Überzeitlichkeit wird meist als Hinweis auf seine Göttlichkeit gesehen.

Der Kolosserbrief beschreibt Christus als Schöpfungsmittler: „Denn in ihm (Jesus) wurde alles erschaffen im Himmel und auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare, Throne und Herrschaften, Mächte und Gewalten; alles ist durch ihn und auf ihn hin erschaffen. Er ist vor aller Schöpfung und in ihm hat alles Bestand“ (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,16–17 ). Auch <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,6–11  und <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,1–20  stellen Jesus als präexistent dar. Laut <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,27  ist Jesus „jenes Geheimnis, das seit ewigen Zeiten und Generationen verborgen war – jetzt aber seinen Heiligen offenbart wurde“. In <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 8,58  sagt Jesus über sich selbst: „Noch ehe Abraham wurde, bin ich“. Laut <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 17,5  war Jesus in der Herrlichkeit Gottes, „bevor die Welt war“.

Das Hohepriesterliche Gebet bezeugt seine Teilhabe an der göttlichen Herrlichkeit „bevor die Welt war“ (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 17,5 ) und die vorweltliche Liebe des Vaters zu ihm (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 17,24 ). Auch laut <a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 1,20  gab es Jesus „schon vor Grundlegung der Welt“. <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 2,7  betont, dass Gott Jesus schon „vor allen Zeiten vorausbestimmt hat“. Gemäß <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 1,4  hat Gott die Menschen durch Jesus „erwählt vor der Grundlegung der Welt“. Laut <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 12,41 , <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 10,1–4 , <a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 10,10–11  und <a href="Brief_des_Judas" title="Brief des Judas">Jud</a> 1,5  war Jesus bereits bei wichtigen Stationen in der Geschichte des Volkes Israels präsent.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Auch in <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 3,8–9  und <a href="1._Brief_des_Paulus_an_Timotheus" title="1. Brief des Paulus an Timotheus">1 Tim</a> 3,16  ist von der Präexistenz Jesu die Rede.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Göttlichkeit_und_Personhaftigkeit_des_Heiligen_Geists">Göttlichkeit und Personhaftigkeit des Heiligen Geists</h3></div>

Laut Altem Testament werden Propheten und Richter vom Heiligen Geist erfüllt. Im weiteren Sinn erhält Gottes belebender Geist jeden Menschen am Leben.<a href="#cite_note-22">[22]</a> Auf diesem Hintergrund wird die Göttlichkeit des Heiligen Geistes im Neuen Testament vorausgesetzt; an einigen Stellen aber direkt benannt. Paulus bezeichnet neben Gott und Jesus auch den Heiligen Geist als „Herrn“ (<a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 3,17 ). Umgekehrt wird in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 4,24  Gott als „Geist“ bezeichnet. Laut <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 15,26  geht der Heilige Geist aus dem Vater hervor bzw. geht von ihm aus. In <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 1,35  wird der Heilige Geist als „Kraft des Höchsten“ verstanden.<a href="#cite_note-23">[23]</a> In den triadischen Formeln (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,19 , <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 13,13 ) scheint der Heilige Geist mit Gott Vater und Jesus gleichrangig zu sein und auf gleiche Weise verehrt zu werden.<a href="#cite_note-24">[24]</a> Die Präexistenz des Heiligen Geistes wird im Neuen Testament ebenfalls vorausgesetzt und nur an wenigen Stellen explizit benannt. So hat der Heilige Geist bereits durch <a href="David" title="David">König David</a> (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 1,16 ; <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 4,25 ) und dem Propheten <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jesaja</a> gesprochen (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 28,25 ).

Das Alte Testament kennt kaum die Eigenständigkeit von Gottes Geist; er wird hier meist als eine Kraft Gottes beschrieben (vgl. lediglich 1 Kön 22,21; Ez 37,9)<a href="#cite_note-25">[25]</a>. Das Neue Testament benennt deutlicher die Personhaftigkeit und die Eigenständigkeit des Heiligen Geistes gegenüber Gott (Vater). Er hat einen eigenen Willen (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 12,11 ), er tritt für die Gläubigen bei Gott ein (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 8,26 ), er erforscht die Tiefen Gottes (<a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 2,10 )<a href="#cite_note-26">[26]</a>, er spricht die Apostel direkt an (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 13,2 ; <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 8,29 ), er leitet die christliche Mission (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 9,31 ; <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 16,6 ; <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 21,4 )<a href="#cite_note-27">[27]</a>, er ist eine eigene Entität neben Gott (Vater) und Jesus (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 16,13-15 ; vgl. triadische Formeln oben). Der Heilige Geist wird auch als <a href="Paraklet" title="Paraklet">Beistand</a> oder Tröster (παράκλητος paráklētos) bezeichnet (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 14,16 ; <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 14,26 ; <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 15,26 ; <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 16,7 ).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Entwicklung_der_Trinitätstheologie">Entwicklung der Trinitätstheologie</h2></div>

Der biblischen Rede von Vater, Sohn und Geist lassen sich nur Weichenstellungen für die späteren Rezeptionen bei der Ausarbeitung einer Trinitätslehre entnehmen. Prägend wurde besonders die rituelle Praxis und Gebetspraxis der frühen Christen. Gleichzeitig wird über Jahrhunderte hinweg entwickelt, was als christlich und was als <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">häretisch</a> gelten soll. Teil dieser Entwicklung, in der gelegentlich auch Althergebrachtes und in <a href="Konzil" title="Konzil">Konzilien</a> Festgelegtes infrage gestellt wurde, ist auch die Entstehung unterschiedlicher Denominationen. <a href="Antitrinitarier" title="Antitrinitarier">Antitrinitarische</a> Sichtweisen wurden dabei vor allem im 1. Konzil von Nicäa als häretisch zurückgewiesen. Aber noch im großen Schisma (1054) ging es mit dem <a href="Filioque" title="Filioque">Filioque</a>-Streit um Fragen der Trinitätslehre.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Frühe_trinitarische_Formeln">Frühe trinitarische Formeln</h3></div>

Die frühesten deutlich dreiheitlich strukturierten Formeln begegnen als <a href="Taufformel" class="mw-redirect" title="Taufformel">Taufformeln</a><a href="#cite_note-28">[28]</a> und in Taufbekenntnissen, die mit drei Fragen und Antworten die Übereignung an Vater, Sohn und Geist vorbereiten und dann vollziehen.<a href="#cite_note-29">[29]</a>

Auch in der <a href="Eucharistie" title="Eucharistie">Eucharistiefeier</a> finden sich trinitarische Formeln: Durch den Sohn wird dem Vater gedankt, dann um Herabsendung des Geistes gebeten.<a href="#cite_note-30">[30]</a> Die <a href="Doxologie" title="Doxologie">Schlussdoxologie</a> verherrlicht den Vater durch den Sohn und mit dem Geist (oder: mit dem Sohn durch den Geist).<a href="#cite_note-31">[31]</a>

Auch die <a href="Regula_fidei" title="Regula fidei">regula fidei</a> bei <a href="Iren%C3%A4us_von_Lyon" title="Irenäus von Lyon">Irenäus</a>, die u. a. in der Taufkatechese Verwendung fand, ist trinitarisch strukturiert.<a href="#cite_note-32">[32]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Theologische_Entwicklung_im_2._und_3._Jahrhundert">Theologische Entwicklung im 2. und 3. Jahrhundert</h3></div>

Die christliche Theologie war in den ersten Jahrhunderten nicht eindeutig definiert, da gemäß neutestamentlichem Konzept jede christliche Gemeinde für sich selbst vor Gott verantwortlich war und keine übergemeindlichen Zusammenschlüsse existierten. So gab es bald zahlreiche Auseinandersetzungen mit den Varianten der Christologie und Trinität wie dem <a href="Adoptianismus" title="Adoptianismus">Adoptianismus</a> (der Mensch Jesus wurde bei der Taufe von Gott via Heiligem Geist adoptiert) oder <a href="Doketismus" title="Doketismus">Doketismus</a> (Jesus war rein göttlich und erschien nur als Mensch). Unter diversen Versuchen in Abgrenzung zur <a href="Gnosis" title="Gnosis">Gnosis</a> und dem <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">Manichäismus</a> mit ihren Auswirkungen auf das Christentum befanden sich einige – wie der <a href="Monarchianismus#Modalismus" title="Monarchianismus">modalistischer Monarchianismus</a> (der Vater und der Sohn sind verschiedene Seinsformen des einen Gottes in der ‚oikonomischen Heilsgeschichte‘, so dass, überspitzt formuliert, Gott selbst am Kreuz starb) –, die später als Häresie verurteilt wurden.

Theophilus

Theophilus, Bischof von Antiochia, erwähnte vermutlich als Erster um 180 den Begriff „Trias“ (Dreiheit) in Bezug auf Gott.<a href="#cite_note-33">[33]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Justin">Justin</h4></div>

<a href="Justin_der_M%C3%A4rtyrer" title="Justin der Märtyrer">Justin der Märtyrer</a> verwendet zahlreiche trinitarische Formeln.<a href="#cite_note-34">[34]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Irenäus">Irenäus</h4></div>

<a href="Iren%C3%A4us_von_Lyon" title="Irenäus von Lyon">Irenäus von Lyon</a> entwickelt – unter anderen auf dem <a href="Evangelium_nach_Johannes#Prolog_und_Aufbau" title="Evangelium nach Johannes">Prolog des Johannesevangeliums</a> (1,1–18 ) aufbauend – eine <a href="Logos" title="Logos">Logos</a>-Theologie. Jesus Christus, der Sohn Gottes, wird mit dem präexistenten Logos als wesentlichem Akteur der Schöpfung und der Offenbarung Gottes gleichgesetzt. Auch eine eigenständige <a href="Pneumatologie" title="Pneumatologie">Pneumatologie</a> arbeitet Irenäus aus.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Der Heilige Geist ist Gottes Weisheit. Geist und Sohn gehen nicht durch eine <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">Emanation</a> hervor, welche sie auf eine andere ontologische Stufe zum Vater stellen würde, sondern durch „geistige Emanation“.<a href="#cite_note-36">[36]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tatian">Tatian</h4></div>

<a href="Tatian" title="Tatian">Tatian</a> versucht einen eigenständigen Sonderweg, wobei der Geist auch als Diener Christi, des Logos, auftritt und einem weltjenseitig-unwandelbaren Gott nachgeordnet wird.<a href="#cite_note-37">[37]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Athenagoras">Athenagoras</h4></div>

Das griechische Wort trias für Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist, das in den Ostkirchen bis heute das übliche Wort für die christliche Dreieinigkeit ist, wird erstmals erwähnt in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts bei dem <a href="Apologet" title="Apologet">Apologeten</a> <a href="Athenagoras_von_Athen" title="Athenagoras von Athen">Athenagoras von Athen</a>:

„Sie [die Christen] kennen Gott und seinen <a href="Logos" title="Logos">Logos</a>, wissen, was die Einheit des Sohns mit dem Vater ist, was die Gemeinschaft des Sohnes mit dem Vater ist, was der Geist ist, was die Einheit dieser Trias, der Geist, der Sohn, und der Vater, ist, und was ihre Unterscheidung in der Einheit ist.“

</blockquote>

</div></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Tertullian">Tertullian</h4></div>

In die Westkirche wurde, wenige Jahrzehnte nachdem <a href="Athenagoras_von_Athen" title="Athenagoras von Athen">Athenagoras von Athen</a> von „trias“ gesprochen hatte, das entsprechende lateinische Wort trinitas wahrscheinlich von <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a> eingeführt, zumindest ist es erstmals bei ihm belegt. Es ist eine eigens hierfür geschaffene Neubildung aus trinus – dreifach – zum Abstraktum Trinitas – Dreieinigkeit.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Von Haus aus Jurist, erklärte er die Wesenheit Gottes in der Sprache des römischen Rechtswesens. Er führt den Begriff personae (Plural von persona – Partei im rechtlichen Sinn) für Vater, Sohn und Heiligen Geist ein. Für die Gesamtheit von Vater, Sohn und Heiligen Geist verwendete er den Begriff substantia, das den rechtlichen Status in der Gemeinschaft bezeichnet. Nach seiner Darstellung ist Gott in der <a href="Substanz#Antike" title="Substanz">substantia</a> einer, aber in der monarchia – der Herrschaft des einen Gottes – wirken drei personae, Vater, Sohn und Heiliger Geist. Einer anderen Version zufolge entlehnte Tertullian die Metapher „persona“ dem Theater von <a href="Karthago" title="Karthago">Karthago</a>, wo die Schauspieler Masken (personae) vor ihr Gesicht hielten, je nach Rolle, die ihnen zukam.<a href="#cite_note-theater-persona-trinitas-39">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Theologische_Entwicklung_im_4._bis_7._Jahrhundert">Theologische Entwicklung im 4. bis 7. Jahrhundert</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Trinitätslehren_–_Konzil_von_Nicäa_(325)">Trinitätslehren – Konzil von Nicäa (325)</h4></div>

Die Gegensätze in den Trinitätsvorstellungen ab dem späten 2. Jahrhundert können unter den Strömungen des <a href="Monarchianismus" title="Monarchianismus">Monarchianismus</a>, des <a href="Subordinatianismus" title="Subordinatianismus">Subordinatianismus</a> und des <a href="Tritheismus" title="Tritheismus">Tritheismus</a> zusammengefasst werden. Unter dem einflussreichen, aber pauschalen Kampfbegriff <a href="Arianismus" title="Arianismus">Arianismus</a> trat bei <a href="Arius" title="Arius">Arius</a> eine Spielart des Subordinatianismus auf, der die drei Hypostasen Gott, Logos-Sohn und Heiliger Geist postuliert, aber Logos und Heiliger Geist Gott unterordnete, dem Logos-Sohn als geschaffen und mit Anfang aber die wahre Gottheit abspricht – Jesus kommt damit in eine Mittelposition zwischen göttlich und menschlich. Diese Lehre wurde vom ersten <a href="Erstes_Konzil_von_Nic%C3%A4a" title="Erstes Konzil von Nicäa">Konzil von Nicäa</a> (325) als Irrlehre zurückgewiesen<a href="#cite_note-40">[40]</a>. Die erhoffte Einigung blieb aus. Nach dem Konzil von Nicäa folgte ein jahrzehntelanger theologisch und politisch motivierter Streit zwischen Befürwortern und Gegnern des Bekenntnisses von Nicäa. Die ‚anti-nicänische‘ Strömung gewann in den Jahren nach Nicäa besonders bei der höheren Geistlichkeit und den hellenistisch Gebildeten im östlichen Teil des Römischen Reiches bei Hof und im Kaiserhaus viele Anhänger, so dass 360 die Mehrheit der Bischöfe freiwillig oder gezwungen der neuen, ‚<a href="Arianismus#Heterousianer,_Homöer_und_Homöusianer" title="Arianismus">homöischen</a>‘ Bekenntnis-Kompromissformel zustimmten (siehe unter <a href="Arianischer_Streit" title="Arianischer Streit">Arianischer Streit</a>). Es traten diverse ‚anti-nicänische‘ Synoden zusammen, die zwischen 340 und 360 verschiedene ‚nicht-nicänische‘, trinitarische Glaubens-Bekenntnisse formulierten.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Pneumatologie_–_Nicäno-Konstantinopolitanum_(381)">Pneumatologie – Nicäno-Konstantinopolitanum (381)</h4></div>

Neben der Trinitäts-Frage, die beim Konzil von Nicäa im Vordergrund gestanden hatte, kam in der Mitte des 4. Jahrhunderts die nach der Stellung des <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geistes</a> hinzu. Ist der Geist Gottes eine Person der göttlichen Trinität, eine unpersönliche Kraft Gottes, eine andere Bezeichnung für Jesus Christus oder ein Geschöpf?

Die <a href="Makedonianer" class="mw-redirect" title="Makedonianer">Makedonianer</a> (nach einem ihrer Führer, dem Patriarchen Makedonios I. von Konstantinopel) oder <a href="Pneumatomachen" title="Pneumatomachen">Pneumatomachen</a> (Geistbekämpfer) vertraten die Ansicht, Gott-Sohn sei aus Gott gezeugt, damit auch in Wesensübereinstimmung mit Gott, der Heilige Geist jedoch geschaffen.

Ab 360 wurde die Frage von ‚Altnizänern‘ und ‚Neunizänern‘ aufgenommen. <a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a> schrieb seine Vier Briefe an Serapion. Der <a href="Tomus_ad_Antiochenos" title="Tomus ad Antiochenos">Tomus ad Antiochenos</a>, von Athanasius nach der Regionalsynode in Alexandria 362 verfasst, lehnte die Geschöpflichkeit des Heiligen Geistes ausdrücklich ab, ebenso die Wesens-Getrenntheit des Heiligen Geistes von Christus, und betonte seine Zugehörigkeit zur ‚heiligen Dreiheit‘.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Kurz darauf kam von <a href="Gregor_von_Nyssa" title="Gregor von Nyssa">Gregor von Nyssa</a> eine Predigt über den Heiligen Geist, wenige Jahre später von seinem Bruder <a href="Basilius_der_Gro%C3%9Fe" title="Basilius der Große">Basilius</a> die Abhandlung Über den Heiligen Geist; sein Freund <a href="Gregor_von_Nazianz" title="Gregor von Nazianz">Gregor von Nazianz</a> hielt 380 die fünfte Theologische Rede über den Heiligen Geist als Gott. Fast gleichzeitig schrieb <a href="Didymus_der_Blinde" title="Didymus der Blinde">Didymus der Blinde</a> eine Abhandlung über den Heiligen Geist. Die griechische Theologie des vierten Jahrhunderts verwendet dabei statt Person das griechische Wort <a href="Hypostase" title="Hypostase">Hypostase</a> (Wirklichkeit, Wesen, Natur), das auch heute in der Theologie oft vorgezogen wird, da der moderne Begriff <a href="Person" title="Person">Person</a> oft fälschlicherweise mit dem antiken Begriff <a href="Persona" title="Persona">persona</a> gleichgesetzt wird.

<a href="Hilarius_von_Poitiers" title="Hilarius von Poitiers">Hilarius von Poitiers</a> schrieb auf Lateinisch über die Trinität und <a href="Ambrosius_von_Mailand" title="Ambrosius von Mailand">Ambrosius von Mailand</a> veröffentlichte 381 seine Abhandlung De Spiritu Sancto.

<a href="381" title="381">381</a> wurde das <a href="Erstes_Konzil_von_Konstantinopel" title="Erstes Konzil von Konstantinopel">erste Konzil von Konstantinopel</a> einberufen, um den Hypostasen-Streit beizulegen. Dort wurde das mit dem nicänischen Glaubensbekenntnis verwandte <a href="Nic%C3%A4no-Konstantinopolitanum" title="Nicäno-Konstantinopolitanum">Nicäno-Konstantinopolitanum</a> beschlossen, das insbesondere den Teil bezüglich Heiligem Geist erweiterte und damit die gleichrangige Trinität mehr betonte als alle früheren Bekenntnisse.

<dd>Wir glauben an den Heiligen Geist,</dd>

<dd>der Herr ist und lebendig macht,</dd>

<dd>der aus dem Vater hervorgeht,</dd>

<dd>der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird,</dd>

<dd>der gesprochen hat durch die Propheten,</dd>

</td></tr></tbody></table>

Das Nicäno-Konstantinopolitanum formulierte die trinitarische Lehre, die bis heute sowohl von den westlichen als auch von allen orthodoxen Kirchen anerkannt wird und in allen christologischen Auseinandersetzungen der nächsten Jahrhunderte übernommen wurde.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Nestorianismus">Nestorianismus</h4></div>

Nestorianismus ist die <a href="Christologie" title="Christologie">christologische Lehre</a>, dass die <a href="Zweinaturenlehre" class="mw-redirect" title="Zweinaturenlehre">göttliche und die menschliche Natur</a> in der Person <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> geteilt und unvermischt seien, und damit eine Form der <a href="Zweinaturenlehre" class="mw-redirect" title="Zweinaturenlehre">Zweinaturenlehre</a>. Sie ist nach <a href="Nestorius" title="Nestorius">Nestorius</a> benannt, der von 428 bis 431 <a href="Patriarch_von_Konstantinopel" class="mw-redirect" title="Patriarch von Konstantinopel">Patriarch von Konstantinopel</a> war und sie maßgeblich vertreten hat. Maria wird im Nestorianismus als „Christusgebärerin“, aber nicht als Gottesgebärerin verehrt. Die Lehre wurde auf dem Konzil von Ephesos 431 als <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">Häresie</a> verurteilt. Auf dem Konzil von Chalcedon 451 wurde sie verworfen und die Zweinaturenlehre angenommen, nach der göttliche und menschliche Natur Christi – nach den berühmten Adverbien – unvermischt und ungewandelt, ungetrennt und ungesondert ist.<a href="#cite_note-42">[42]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Konzil_von_Chalzedon">Konzil von Chalzedon</h4></div>

Im <a href="Konzil_von_Chalzedon" class="mw-redirect" title="Konzil von Chalzedon">Konzil von Chalzedon</a> wurden die mit der Trinitätslehre zusammenhängenden <a href="Christologie" title="Christologie">christologischen</a> Fragen präzisiert.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Augustinus">Augustinus</h4></div>

Während sowohl die östliche als auch die westliche Tradition der Kirche die Trinität seit dem Konzil von Konstantinopel als festen Bestandteil ihrer Lehre sehen, gibt es doch Nuancen: In der östlichen Tradition, basierend auf der Theologie von Athanasius und den <a href="Drei_Kappadokier" title="Drei Kappadokier">Drei Kappadokiern</a>, wird etwas mehr Wert auf die drei Hypostasen gelegt, die westliche Tradition betont, basierend auf der von <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a> einige Jahrzehnte später in drei Bänden ausgeführten Interpretation der Trinität, eher die Einheit.

<a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a> argumentiert, dass es nur durch die Trinität möglich sei, dass Liebe ein ewiger Wesenszug Gottes sein kann. Liebe braucht immer ein Gegenüber: Ein nicht-trinitarischer Gott könnte also erst lieben, nachdem er ein Gegenüber erschaffen hat, das er lieben kann. Der dreieinige Gott habe jedoch von Ewigkeit her das Gegenüber der Liebe in sich selbst, wie Jesus es in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 17,24  beschreibt.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Filioque-Streit">Filioque-Streit</h4></div>

Unterschiedliche Auffassungen über die Relationen zwischen Vater, Sohn und Geist führten schließlich zum <a href="Filioque" title="Filioque">Filioque</a>-Streit. Im griechischen Urtext des vom Konzil festgelegten Dogmas heißt es: „… und an den Heiligen Geist, den Herrn, den Lebendigmacher, der aus dem Vater hervorgeht …“ Die Synode von Toledo billigte 447 die Formulierung, „… dass der Geist auch der Beistand sei, nicht der Vater selbst noch der Sohn, sondern aus dem Vater und dem Sohn hervorgehend. Also ist ungezeugt der Vater, gezeugt der Sohn, nicht gezeugt der Beistand, vielmehr aus dem Vater und dem Sohn hervorgehend.“ Diese Formulierung setzte sich ab dem 9. Jahrhundert in der römischen Kirche durch, war aber in der orthodoxen Kirchen nicht akzeptabel, da es sich um eine einseitige Abänderung des Entscheids eines allgemein anerkannten ökumenischen Konzils handle und da es der alten Interpretation der Dreieinigkeit widerspreche.

Der Filioque-Streit war eine der wesentlichen Ursachen für das <a href="Morgenl%C3%A4ndisches_Schisma" title="Morgenländisches Schisma">Morgenländische Schisma</a> (1054) und er ist bis heute nicht beigelegt.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Athanasisches_Glaubensbekenntnis">Athanasisches Glaubensbekenntnis</h4></div>

Im 6. Jahrhundert entstand dann im Westen das nach <a href="Athanasius_von_Alexandria" class="mw-redirect" title="Athanasius von Alexandria">Athanasius von Alexandria</a> bezeichnete, aber nicht von ihm verfasste <a href="Athanasisches_Glaubensbekenntnis" title="Athanasisches Glaubensbekenntnis">Athanasische Glaubensbekenntnis</a>. Die Theologie dieses Glaubensbekenntnisses basiert stark auf der Theologie der westlichen Kirchenväter Ambrosius († 397) und <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a> († 430) und wurde von <a href="Bonaventura_von_Bagnoregio" class="mw-redirect" title="Bonaventura von Bagnoregio">Bonaventura von Bagnoregio</a> († 1274) sowie <a href="Nikolaus_Cusanus" class="mw-redirect" title="Nikolaus Cusanus">Nikolaus Cusanus</a> († 1464) weiterentwickelt.

<dl><dd>Dies ist aber der katholische Glaube:</dd>

<dd>Wir verehren den einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit,</dd>

<dd>ohne Vermengung der Personen und ohne Trennung der Wesenheit.</dd>

<dd>Eine andere nämlich ist die Person des Vaters,</dd>

<dd>eine andere die des Sohnes,</dd>

<dd>eine andere die des Heiligen Geistes.</dd>

<dd>Aber Vater und Sohn und Heiliger Geist haben nur</dd>

<dd>eine Gottheit, gleiche Herrlichkeit, gleich ewige Majestät.</dd>

<dd>Wer daher selig werden will, muss dies von der heiligsten Dreifaltigkeit glauben.</dd></dl>

</td></tr></tbody></table>

Heute sehen die meisten Kirchenhistoriker das Nicäno-Konstantinopolitanum von 381 als das erste und wesentliche verbindliche Bekenntnis zur Trinität an. Das etwa zweihundert Jahre jüngere und nur im Westen verbreitete Athanasische Glaubensbekenntnis hat auch in der westlichen Kirche nie den theologischen oder liturgischen Stellenwert des Nizänokonstantinopolitanum gehabt.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Synode_von_Toledo_(675)">Synode von Toledo (675)</h4></div>

Die katholische Kirche formulierte die Trinitätslehre in der 11. Synode von Toledo 675 als Dogma, bestätigt sie im <a href="Viertes_Laterankonzil" title="Viertes Laterankonzil">4. Laterankonzil</a> 1215 und stellte sie auch danach nie in Frage.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rezeptionsgeschichte">Rezeptionsgeschichte</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Exegetische_Akzente_der_Kirchenväter">Exegetische Akzente der Kirchenväter</h3></div>

(Quelle:<a href="#cite_note-43">[43]</a>)

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zur_Christologie">Zur Christologie</h4></div>

Athanasius meint, dass der <a href="Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">Erlöser</a> Jesus Christus selbst Gott sein müsse, da nach <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,19–20  Gott die Welt mit sich <a href="Vers%C3%B6hnung" title="Versöhnung">versöhnen</a> wird.

Athanasius, Gregor von Nazianz und Ambrosius von Mailand verweisen im 4. Jahrhundert auf Stellen, in denen Jesus in ihrer Sicht als einziger dem Schöpfer gleichgesetzt wird, zum Beispiel <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,1–18  oder <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,5–7  und auf das Wort kyrios (Herr), das in der griechischen <a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a> für das hebräische <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> (wie auch für <a href="Adonai" title="Adonai">Adonai</a>, „Herr“) verwendet wird, und im Neuen Testament sowohl für Gott und als auch für Jesus, wobei kyrios (Jesus) im Neuen Testament häufig im gleichen Kontext steht wie kyrios (JHWH) im Alten Testament (vgl. <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 45,23–24  und <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,10 , <a href="Joel" title="Joel">Joel</a> 3,5  und <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 10,13 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 8,13  und <a href="1._Brief_des_Petrus" title="1. Brief des Petrus">1 Petr</a> 3,15 ).

Weitere Bibelstellen sind: „Ehe <a href="Abraham" title="Abraham">Abraham</a> wurde, bin ich.“ (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 8,58 ) mit einem von den Zuhörern verstandenen Bezug auf das „Ich bin“ von <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">2 Mos</a> 3,14 , und „Ich und der Vater sind eins“ (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,30 ), was von den Zuhörern in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 10,33  so verstanden wurde, dass Jesus sich selbst zu Gott machte, worauf sie ihn wegen Gotteslästerung zu steinigen suchten. <a href="Apostel_Thomas" class="mw-redirect" title="Apostel Thomas">Thomas</a> nennt ihn in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 20,28  „Mein Herr und mein Gott“, und in <a href="1._Brief_des_Johannes" title="1. Brief des Johannes">1 Joh</a> 5,20  wird er der „wahrhaftige Gott“ genannt. <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 13,8  schreibt Jesus die göttliche Eigenschaft Unwandelbarkeit zu: „Jesus Christus ist derselbe, gestern, heute und in Ewigkeit“; in Hebräer 1,8–10 heißt es von dem Sohn: „Dein Thron, o Gott, währt von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (der Sohn wird als Gott bezeichnet).

Oft als Gegenbeleg verwendet wird <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 27,46  „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen“, ein wörtliches Zitat des Anfangs von <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 22 . Augustinus sieht die Unterordnung von Jesus unter den Vater als freiwillige Unterordnung (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper">Phil</a> 2,6–8 ), nicht als qualitativen Unterschied. Daraus folgend kann er Aufträge, die Jesus vom Vater erhält und ausführt, als einen Hinweis auf eine unterschiedliche Funktion, nicht einen unterschiedlichen Rang verstehen.

Arius<a href="#cite_note-44">[44]</a> deutete – wie auch viele Kirchenväter – die Weisheit als alttestamentlichen Ausdruck Jesu Christi. Als biblisches Argument gegen die Gottgleichheit Christi bezog er sich vor allem auf die Aussage der „<a href="Weisheit" title="Weisheit">Weisheit</a>“ im <a href="Buch_der_Sprichw%C3%B6rter" title="Buch der Sprichwörter">Buch der Sprichwörter</a>, die von sich sagt, sie sei von Gott noch „vor den Werken der Urzeit“ geschaffen worden (<a href="Buch_der_Sprichw%C3%B6rter" title="Buch der Sprichwörter">Spr</a> 8,22 ).

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zur_Pneumatologie">Zur Pneumatologie</h4></div>

<a href="Basilius_der_Gro%C3%9Fe" title="Basilius der Große">Basilius von Caesarea</a>, <a href="Gregor_von_Nazianz" title="Gregor von Nazianz">Gregor von Nazianz</a> und <a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a> führen Bibelstellen an, wo der Geist als Person handelt und mit anderen Personen in Beziehung tritt. Besonders deutlich sehen sie das z. B. in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 16,13–14 , wo sich ein <a href="Maskulinum" class="mw-redirect" title="Maskulinum">männliches</a> Pronomen auf das im Griechischen <a href="Neutrum" class="mw-redirect" title="Neutrum">neutrale</a> Wort πνεῦμα pneuma (Geist) bezieht. In <a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 8,26  tritt der Geist für uns ein, in <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 8,39  wirkt er Wunder, in <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 16,8  deckt er Sünde, Gerechtigkeit und Gericht auf. Er kann belogen werden (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 5,3 ), betrübt werden (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 4,30 ), gelästert werden <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 12,31 . Die Apostel verwenden ihn in <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 15,28  zusammen mit sich selbst als Subjekt des Satzes („Der Heilige Geist und wir haben entschieden …“). Basilius führt Beispiele von Typologien und Personifizierungen von Abstrakta in der Bibel auf, unterscheidet sie aber klar von der Beschreibung des Heiligen Geists im Neuen Testament.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mittelalter">Mittelalter</h3></div>

Nachdem die Entwicklung des <a href="Dogma" title="Dogma">Dogmas</a> selbst abgeschlossen war, wurde es in der <a href="Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> <a href="Spekulation_(Philosophie)" title="Spekulation (Philosophie)">spekulativ</a> durchdacht und systematisch eingeordnet.

<a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> sah in der zweiten und dritten Person Gottes die ewige Selbsterkenntnis und Selbstbejahung der ersten Person, d. h. Gott Vaters. Weil bei Gott Erkenntnis bzw. Wille und (sein) Wesen mit seinem Sein zusammenfallen, ist seine vollkommene Selbsterkenntnis und Selbstliebe von seiner Natur, also göttlich.

<a href="Johannes_Duns_Scotus#Natürliche_Theologie" title="Johannes Duns Scotus">Johannes Duns Scotus</a> stellte heraus, dass durch Vernunft nur die Existenz Gottes erkannt werden kann, als eindeutiger (<a href="Univok" title="Univok">univoker</a>) Kern von Begriffen, der nichts Inhaltliches über sein Wesen aussagen kann. Glaubenswahrheiten wie die Trinität setzen Offenbarung voraus und gehören in den Bereich der Theologie. Sie können nur im Nachhinein durch Analogien verstanden werden.

<a href="Meister_Eckhart" title="Meister Eckhart">Meister Eckhart</a> entwickelte eine konsequent <a href="Negative_Theologie" title="Negative Theologie">Negative Theologie</a>. Die Gotteserkenntnis wird zu einem momenthaften Geschehen, zu einem bloßen „Fünklein“, in dem Erkennender und Erkanntes im Heiligen Geist immer wieder zu Eins verschmelzen. Die Trinität als fortlaufende Gottesgeburt ist ein dynamisches Geschehen von Erkennen oder Gebären und Vergehen an der Grenze der Welt. Die Erlösungslehre Eckharts stellt die <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung Gottes</a> in den Mittelpunkt, die ein Werk der Trinität ist. Die menschliche Natur Christi ist keine andere als die jedes anderen Menschen: „Wir alle haben die menschliche Natur mit Christus gemeinsam und zwar in gleicher Weise und gleichem Sinne (univoce)“. Der einzelne Mensch als Teilhaber an der allgemeinen Menschennatur kann auf Grund der hypostatischen Union mit Gott eins sein wie Christus. „Der Mensch kann Gott werden, weil Gott Mensch geworden ist und dadurch die menschliche Natur vergöttlichte.“

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Barock">Barock</h3></div>

In der barocken Deutung der Trinität finden sich Hinweise auf die pythagoreisch-platonische Ideenlehre, demzufolge der musikalische Dreiklang, der aus einer harmonischen und arithmetischen Teilung der Quinte hervorgeht, eine symbolhafte Darstellung der Trinität sei.<a href="#cite_note-45">[45]</a> Wiewohl der Dreiklang aus drei Klängen besteht, so vereinigt er sich doch zu einem Klang.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gegenwart">Gegenwart</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Analytische_Theologie">Analytische Theologie</h4></div>

Vertreter der analytischen Theologie bemühen sich vor allem um eine logisch widerspruchsfreie Formulierung des Trinitätsglaubens. Dem liegt die Überzeugung zu Grunde, dass Einheit und Dreiheit in Gott nicht auf derselben Ebene liegen. Gott ist dreifaltig und zugleich eine Einheit, er ist es aber nicht dreifaltig und eine Einheit in derselben Hinsicht. Die Begriffe „Vater“, „Sohn“ und „Heiliger Geist“ in der rechts abgebildeten schematischen Darstellung sind demnach als singuläre Terme zu verstehen (es gibt nur einen einzigen Gegenstand, auf den bspw. der Begriff „Vater“ zutrifft); ebenso der Term „Gott“, da es nur einen einzigen Gegenstand gibt, auf den der Term „Gott“ zutrifft. Auf Grund der Transitivität von <a href="Identit%C3%A4t_(Logik)" title="Identität (Logik)">Identitätsaussagen</a> (Wenn a = b und b = c, dann ist auch a = c), ergibt sich nun aber ein Problem: Da der Vater (v) Gott (G) ist, der Sohn (s) Gott ist und der Heilige Geist (h) Gott ist, müsste auch der Vater der Sohn sein, und der Sohn der Heilige Geist sowie der Heilige Geist der Vater: Wenn v = G, s = G, h = G, dann auch: v = s = h. Die personale Verschiedenheit in Gott wäre nicht mehr gewahrt (vgl. <a href="Sabellianismus" class="mw-redirect" title="Sabellianismus">Sabellianismus</a>). Ein ebenso ungangbarer Weg ist, den Term „Gott“ als allgemeinen Term zu verstehen wie bspw. „Mensch“. Es gibt unzählige ‚Gegenstände‘, auf die der Term „Mensch“ referiert; z. B.: Peter ist ein Mensch, Susi ist ein Mensch und Laura ist ein Mensch. Ebenso wäre dann der Vater Gott, der Sohn Gott und der Heilige Geist Gott. Es wären dann aber drei Götter, so wie Peter, Susi und Laura drei voneinander klar unterscheidbare Menschen sind. Die Folge wäre ein <a href="Tritheismus" title="Tritheismus">Tritheismus</a>. Eine Möglichkeit, diese beiden vom frühen Christentum verworfenen Positionen zu vermeiden, ist die relative Identität. Demnach muss man den Identitätsoperartor „ist“ in der nebenstehenden Darstellung unterschiedlich verstehen. Dort wo „ist“ steht, stellt er eine Identität in Bezug auf das Gottsein fest, dort wo „ist nicht“ steht, verneint er eine Identität in Bezug auf das Personsein.

v (hinsichtlich des Gottseins) = G

s (hinsichtlich des Gottseins) = G

h (hinsichtlich des Gottseins) = G

v (hinsichtlich des Personseins) ≠ s

s (hinsichtlich des Personseins) ≠ h

h (hinsichtlich des Personseins) ≠ v

Damit, so die Vertreter dieses Ansatzes, ist sowohl die Identität von Vater, Sohn und Heiliger Geist hinsichtlich ihres Gottseins gewahrt, als auch die Verschiedenheit von Vater, Sohn und Heiliger Geist im Hinblick auf ihr Personsein.<a href="#cite_note-46">[46]</a><a href="#cite_note-47">[47]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Soziale_Trinitätslehre">Soziale Trinitätslehre</h4></div>

In der Theologie des 20. Jahrhunderts wurden solche trinitätstheologischen Ansätze besonders wichtig, welche von drei als gleichursprünglich gedachten göttlichen Personen ausgehen und die Beziehung, das Zu-, Für- und Ineinander der drei betonen, das die Einheit Gottes konstituiere. Sie berufen sich dazu auf altkirchliche Vorbilder wie die Trinitätslehre <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullians</a>, den ostkirchlichen Gedanken der <a href="Perichorese" title="Perichorese">Perichorese</a> und auf das Diktum des <a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a>, auch der Vater sei nur Vater, weil er einen Sohn habe, mit dem er sich gegen die <a href="Subordinatianismus" title="Subordinatianismus">Subordination</a> des Sohnes wendet.

Soziale Trinitätslehren werden sowohl von evangelischen Theologen wie <a href="J%C3%BCrgen_Moltmann" title="Jürgen Moltmann">Jürgen Moltmann</a> und <a href="Wolfhart_Pannenberg" title="Wolfhart Pannenberg">Wolfhart Pannenberg</a>, aber auch von römisch-katholischen wie <a href="Gisbert_Greshake" title="Gisbert Greshake">Gisbert Greshake</a> und dem <a href="Befreiungstheologie" title="Befreiungstheologie">Befreiungstheologen</a> <a href="Leonardo_Boff" title="Leonardo Boff">Leonardo Boff</a> vertreten. Zentral für diese Ansätze ist dabei, dass sie die innertrinitarische Gemeinschaft als der Gottheit ursprünglich und als Modell für Gesellschaft und Kirche verstehen. Besonders Leonardo Boff versteht die dreieinige Gemeinschaft in Gott als Kritik und Inspiration der menschlichen Gesellschaft und begründet die befreiungstheologische <a href="Option_f%C3%BCr_die_Armen" title="Option für die Armen">Option für die Armen</a> trinitätstheologisch.<a href="#cite_note-48">[48]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Katholische_Theologie">Katholische Theologie</h4></div>

Die Motivation für die Entstehung der Trinitätslehre sieht <a href="Benedikt_XVI." title="Benedikt XVI.">Joseph Ratzinger</a> nicht in einer Spekulation über Gott – also in einem Versuch des <a href="Philosophie" title="Philosophie">philosophischen</a> Denkens, sich zurechtzulegen, wie der Ursprung allen Seins beschaffen sei –, sondern sie habe sich aus dem Mühen um eine Verarbeitung geschichtlicher Erfahrung ergeben.<a href="#cite_note-49">[49]</a> Zentral ist somit die Interpretation biblischer Texte. Die von den <a href="Kirchenv%C3%A4ter" class="mw-redirect" title="Kirchenväter">Kirchenvätern</a> begründete Auslegungstradition wird von allen drei großen christlichen Traditionen anerkannt. Die historische Differenz der biblischen Sprache zu einer daran zu messenden, von einem philosophischen Vorverständnis geprägten Interpretation war den Kirchenvätern bewusst und ist heute weitgehend anerkannt. So urteilte die New Catholic Encyclopedia 1967: „Exegeten und Bibeltheologen, darunter auch immer mehr Katholiken, erkennen an, dass man von einer Trinitätslehre im Neuen Testament nicht ohne wesentliche Einschränkungen sprechen sollte.“<a href="#cite_note-50">[50]</a> Zwar wird in der 2. Auflage von 2003 wiederholt, von den Kirchenvätern als Vorahnungen interpretierte alttestamentliche Stellen könnten nicht als explizite Offenbarungen der Trinität verstanden werden, jedoch würden <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther">1 Kor</a> 12,4–6 , <a href="2._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="2. Brief des Paulus an die Korinther">2 Kor</a> 13,13  und <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 28,19  den Glauben der apostolischen Kirche „an eine Lehre von drei Personen in einem Gott“<a href="#cite_note-51">[51]</a> bezeugen, auch ohne die später eingeführte Terminologie zu verwenden.

<dl><dt>Karl Rahner</dt></dl>

<a href="Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a> fasste Gott als selbstmitteilend auf. Er beruft sich dabei (indirekt) auf die Alte Kirche und vor allem <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>.<a href="#cite_note-52">[52]</a> Rahner begründet den Glauben an Gott als dreieinen mit der Gotteserfahrung, die die Menschen durch ihre Begegnung mit Jesus Christus machen – und leitet nicht die Christologie aus der Trinitätslehre ab; Christus kann nur von der Heilsgeschichte (<a href="Heilsgeschichte" title="Heilsgeschichte">Ökonomie</a>) her verstanden werden: „Die ‚ökonomische‘ Trinität ist die ‚immanente‘ Trinität und umgekehrt.“<a href="#cite_note-53">[53]</a> Dies bedeutete für Rahner weder einen Reduktionismus noch die Möglichkeit, Gottes inneres Wesen aus seinem Handeln abzuleiten. Er wollte klarstellen, dass im historischen Jesus Gott selbst so in der Welt gegenwärtig ist wie in seiner inneren göttlichen Realität; die immanente Trinität ist völlig, wenn auch für den menschlichen Verstand unerschöpflich in der Ökonomie gegenwärtig und nicht hinter ihr.

Rahner behandelt in seinen Schriften zur Trinitätslehre regelmäßig die Frage nach der Geltung und Bedeutung der so genannten psychologischen Trinitätslehre des <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a>, das Axiom der gegenläufigen Identität von ökonomischer und immanenter Trinität und die Problematik des Begriffes „Person“ (dieser habe nach Rahner in der Trinitätslehre nur die Bedeutung einer Daseinsweise eines geistigen Wesens, nicht aber die Bedeutung eines individuellen, seiner selbst bewussten Subjekts).<a href="#cite_note-54">[54]</a>

<dl><dt>Peter Knauer</dt></dl>

Auch <a href="Peter_Knauer" title="Peter Knauer">Peter Knauer</a> deutet die Dreifaltigkeit Gottes im Kontext der Heilsgeschichte, nämlich als die Bedingung der Möglichkeit einer Selbstmitteilung Gottes an die Welt.<a href="#cite_note-55">[55]</a> Angesichts der Einseitigkeit der Relation der Welt auf Gott und der damit hinweisend auszusagenden Absolutheit und Transzendenz Gottes erläutert allein die Trinitätslehre, wie man sinnvoll von einer realen Beziehung Gottes zur Welt und damit von Gemeinschaft mit Gott sprechen kann. Gott ist der Welt mit einer Liebe zugewandt, die nicht an der Welt selbst ihr Maß hat, sondern von Ewigkeit her als innergöttliche Liebe konstituiert ist. Die Welt ist von vornherein aufgenommen in diese Liebe Gottes zu Gott, die des Vaters zum Sohn, die als der Heilige Geist selber Gott ist. Nur so ist „Gemeinschaft mit Gott“ möglich. Und dies bedeutet ein letztes Geborgensein aller Menschen, gegen das keine Macht der Welt ankommen kann, nicht einmal der Tod. Durch die <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung</a> des Sohnes in <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a> wird dieses grundlegende <a href="Glaubensgeheimnis" class="mw-redirect" title="Glaubensgeheimnis">Glaubensgeheimnis</a> offenbar, das man, weil es sein Maß nicht an der Welt hat, nicht mit bloßer Vernunft erkennen kann. Es muss einem durch das „Wort Gottes“ von Jesus her gesagt werden und kann nur im Glauben an dieses Wort als wahr erkannt werden. Aber auch im Glauben kann man über die Dreifaltigkeit Gottes nur hinweisend bzw. „analog“ sprechen, nämlich ausgehend von unserer eigenen Wirklichkeit.

Dreifaltigkeit Gottes bedeutet, dass die eine Wirklichkeit („Natur“) Gottes in drei Personen existiert. Die drei göttlichen Personen versteht Knauer als drei untereinander verschieden vermittelte Selbstpräsenzen der einen und ungeteilten Wirklichkeit Gottes („Selbstpräsenz“ meint dabei die Relation einer Wirklichkeit auf sich selbst, wie dies auch schon bei menschlichem Personsein der Fall ist). Der „Vater“ ist eine erste, ursprungslose Selbstpräsenz Gottes; der „Sohn“ ist eine zweite Selbstpräsenz Gottes, welche die erste voraussetzt und durch diese vermittelt wird; der „Heilige Geist“ ist ebenfalls Selbstpräsenz Gottes, die die erste und zweite Selbstpräsenz voraussetzt und durch diese vermittelt wird; er ist die gegenseitige Liebe zwischen Vater und Sohn. So könnte man auch sagen, dass der „Vater“ das „Ich Gottes“, der „Sohn“ das „Du Gottes“ und der „Heilige Geist“ das „Wir Gottes“ ist. Dieses Modell beansprucht, eine Alternative zu <a href="Tritheismus" title="Tritheismus">Tritheismus</a> und <a href="Modalismus" class="mw-redirect" title="Modalismus">Modalismus</a> zu sein, der ökumenischen Verständigung zu dienen und die Dreifaltigkeit ohne logische Probleme aussagen zu können. Allerdings wird nach Knauer das Bekenntnis zum dreifaltigen Gott nur dann richtig verstanden, wenn man erfasst, dass es dabei zugleich um unser Verhältnis zu Gott geht: Gott hat keine andere Liebe als die unendliche zwischen Vater und Sohn, und in diese Liebe ist die Welt von vornherein „hineingeschaffen“. So gilt in dieser Sicht: Gottes Liebe zum endlichen Menschen ist unendlich und absolut bedingungslos, weil sie mit Gott selbst identisch ist.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Evangelische_Theologie">Evangelische Theologie</h4></div>

<dl><dt>Dietrich Bonhoeffer</dt></dl>

In seiner gesamten Theologie betonte <a href="Dietrich_Bonhoeffer" title="Dietrich Bonhoeffer">Dietrich Bonhoeffer</a> den Aspekt <a href="Dietrich_Bonhoeffer#Diesseitigkeit_und_Kirche" title="Dietrich Bonhoeffer">christlicher Diesseitigkeit</a>, begründete sie durch die <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung Gottes</a> und das <a href="Kreuz_(Christentum)" title="Kreuz (Christentum)">Kreuz Christi</a> und radikalisierte diesen Ansatz in der Frage nach einem <a href="Religionsloses_Christentum" title="Religionsloses Christentum">religionslosen Christentum</a> jenseits klassischer <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">Metaphysik</a>. Das „Vorletzte“ ist „Hülle des Letzten“, nur durch die Welt kommt der gläubige Mensch zu Gott. An <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a> kritisiert er einen „Offenbarungspositivismus“, der keine „Stufen der Erkenntnis und Stufen der Bedeutsamkeit“ kenne, „wo es dann heißt: ‚friß, Vogel, oder stirb‘; ob es nun Jungfrauengeburt, Trinität oder was immer ist, jedes ist ein gleichbedeutsames und -notwendiges Stück des Ganzen, das eben als Ganzes geschluckt werden muß oder gar nicht“.<a href="#cite_note-56">[56]</a> Dagegen will Bonhoeffer eine <a href="Arkandisziplin" class="mw-redirect" title="Arkandisziplin">Arkandisziplin</a> wiederherstellen, die letzte Dinge nicht mit profanen Tatsachen gleichsetzt, sondern ihr Geheimnis wahrt, das sich nur in der Praxis des Glaubens an die Person Jesu erschließt. Dessen Wesen ist „Für-andere-da-sein“, und an diese zentrale Einsicht ist die Idee der innergöttlichen Liebe gebunden. Im „Teilnehmen an diesem Sein Jesu“ kann Transzendenz im Hier und Jetzt erfahren werden: „Nicht die unendlichen, unerreichbaren Aufgaben, sondern der jeweils gegebene erreichbare Nächste ist das Transzendente.“<a href="#cite_note-57">[57]</a>

<dl><dt>Karl Barth</dt></dl>

Von Bonhoeffer übernahm <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a> in seiner <a href="Kirchliche_Dogmatik" title="Kirchliche Dogmatik">Kirchlichen Dogmatik</a> den Gedanken einer analogia relationalis zwischen der innertrinitarischen Bezogenheit Gottes, seiner Bezogenheit als der eine Gott zum Menschen und der geschlechterspezifischen Relation von Frau und Mann. Ähnlich wie Rahner fasste Barth Gott als Ereignis der Offenbarung auf, dessen Struktur trinitarisch ist: Gott ist Subjekt (Vater), Inhalt (Sohn) und Geschehen (Geist) von Offenbarung. Somit wird der immanente (unsichtbare) Aspekt auf den ökonomischen (sichtbaren) rückbezogen, was auch als Neo-Modalismus eingeordnet wird.<a href="#cite_note-58">[58]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Demokratischer_Säkularismus">Demokratischer Säkularismus</h4></div>

Der christlichen Tradition der göttlichen Trinität entspringe das Motto der <a href="Franz%C3%B6sische_Revolution" title="Französische Revolution">Französischen Revolution</a> „Freiheit (Sohn), Gleichheit (Vater) und Brüderlichkeit (Heiliger Geist)“, erklären Vertreter der Rechtsphilosophie.<a href="#cite_note-59">[59]</a> Dieses politische Credo bildet die Grundlage der westlichen Demokratien. Auch die Präambel der Europäischen <a href="Grundrechtecharta" class="mw-redirect" title="Grundrechtecharta">Grundrechtecharta</a> greift diese Dreieinigkeit im Verein mit der monistischen Idee der <a href="Menschenw%C3%BCrde" title="Menschenwürde">Menschenwürde</a> auf.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Symbolische_und_bildliche_Darstellungen">Symbolische und bildliche Darstellungen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Symbolik">Symbolik</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Analogien">Analogien</h4></div>

Schon von Kirchenvätern wurden Analogien zur Veranschaulichung der Trinität verwendet, meist mit dem ausdrücklichen Hinweis, dass sie nur ganz unvollkommene Bilder bzw. im Grundsatz falsch seien.

<ul><li><a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a> gebrauchte für die Trinität die Bilder eines Baums: Wurzeln, Stamm und Zweige und das Wasser, das von der Quelle zum Bach und dann zum Fluss fließt.</li>

<li>Der Legende nach ließ die heilige <a href="Barbara_von_Nikomedien" title="Barbara von Nikomedien">Barbara von Nikomedien</a> in den Turm, in den ihr Vater sie wegen ihrer Schönheit gesperrt hatte, ein drittes Fenster als Symbol für die Trinität brechen, nachdem sie Christin geworden war. Der Turm mit den drei Fenstern gehört zu ihren <a href="Heiligenattribut" class="mw-redirect" title="Heiligenattribut">Heiligenattributen</a>.<a href="#cite_note-60">[60]</a></li>

<li><a href="Gregor_der_Wundert%C3%A4ter" title="Gregor der Wundertäter">Gregor Thaumatourgos</a> und <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a> verglichen die Trinität mit der dreifachen Stufung der Natur des Menschen in Körper, <a href="Seele" title="Seele">Seele</a> und Geist.</li>

<li><a href="Basilius_der_Gro%C3%9Fe" title="Basilius der Große">Basilius von Caesarea</a> verglich das Konzept der Trinität mit dem <a href="Regenbogen" title="Regenbogen">Regenbogen</a>: Sonne, Sonnenlicht und Farben.</li>

<li>Ebenfalls bei den Kirchenvätern findet sich das Bild von drei dicht aneinandergestellten Kerzen oder Fackeln, die mit einer einzigen Flamme brennen.</li>

<li>Der <a href="Patrick_von_Irland" title="Patrick von Irland">heilige Patrick</a> soll der Legende nach die Iren mit einem <a href="Klee" title="Klee">Kleeblatt</a> über die Dreieinigkeit Gottes aufgeklärt haben.<a href="#cite_note-61">[61]</a></li>

<li>Aus neuerer Zeit gibt es die Analogie von <a href="C._S._Lewis" title="C. S. Lewis">C. S. Lewis</a>, der die Trinität mit einem Würfel in seinen drei Dimensionen verglich.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Dreieck">Dreieck</h4></div>

Das bekannteste Zeichen der Dreieinigkeit ist das (gleichseitige) <a href="Dreieck_(Symbol)" title="Dreieck (Symbol)">Dreieck</a>. Es war schon ein Symbol bei den <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">Manichäern</a>, daher wandte sich <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a> gegen seine Verwendung. Ab dem 11. Jahrhundert kehrte die Darstellung jedoch wieder; ihre neue christliche Bedeutung soll jetzt durch das <a href="Auge_der_Vorsehung" title="Auge der Vorsehung">Einfügen des Auges Gottes</a> betont werden; das Auge ist bei vielen Völkern allerdings ein Symbol des <a href="Sonnengott" class="mw-redirect" title="Sonnengott">Sonnengottes</a>. Bekannt sind außerdem Kombinationen des Dreiecks mit dem <a href="Christusmonogramm" title="Christusmonogramm">Christusmonogramm</a>, <a href="Alpha_und_Omega" title="Alpha und Omega">Alpha und Omega</a> und dem <a href="Kreuz_(Christentum)" title="Kreuz (Christentum)">Kreuz</a>.<a href="#cite_note-62">[62]</a> In Verbindung mit einem Kreis wurde es ein mittelalterliches <a href="Meditation" title="Meditation">Meditationsmotiv</a>.<a href="#cite_note-63">[63]</a>

Eine Weiterentwicklung des Dreiecks ist der <a href="Schild_der_Dreifaltigkeit" title="Schild der Dreifaltigkeit">Schild der Dreifaltigkeit</a>.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kreise,_Dreipass_und_Dreiblatt">Kreise, Dreipass und Dreiblatt</h4></div>

Eine geometrische Anordnung von drei sich überschneidenden Kreisen findet sich häufig als <a href="Ma%C3%9Fwerk" title="Maßwerk">Maßwerk</a> (schmückende ornamentale Formen) in der <a href="Gotik" title="Gotik">gotischen</a> und <a href="Neugotik" class="mw-redirect" title="Neugotik">neugotischen</a> Baukunst (siehe Grafik rechts). Beide im Folgenden erklärten Formen des Maßwerkes findet man in vielfach ausgeschmückter und auch unterschiedlich gedrehter Ausrichtung.

<ul><li>Im <a href="Dreipass" title="Dreipass">Dreipass</a> (türkis dargestellt) bilden die Berührungspunkte der drei Kreise mit dem gemeinsamen Umkreis ein gleichseitiges Dreieck – ein Symbol für die Dreieinigkeit.</li>

<li>Das <a href="Ma%C3%9Fwerk#Maßwerkformen" title="Maßwerk">Dreiblatt</a> (blau dargestellt) ist einem Blattgewächs nachempfunden und soll die dreigliedrige Ausfaltung der Aspekte Gottes darstellen, also die Dreifaltigkeit. Das nach unten zeigende Blatt symbolisiert nach vereinzelten Quellen beispielsweise Jesus als „Ausfaltung“ aus dem Wesen Gottes, somit als „Ausdruck Gottes“ auf Erden. Diese Idee findet sich ausführlicher diskutiert bei <a href="Nikolaus_von_Kues" title="Nikolaus von Kues">Cusanus</a>.</li></ul>

Vereinfacht kann man sagen: Der Dreipass betont mehr die Einheit der drei Personen („Dreieinigkeit“), das Dreiblatt mehr ihre Unterscheidbarkeit („Dreifaltigkeit“). Im heutigen Sprachgebrauch wird zwischen Dreieinigkeit und Dreifaltigkeit jedoch meist nicht unterschieden.

Die Interpretation von <a href="Dreihasenbild" title="Dreihasenbild">Dreihasenbildern</a> als Symbole der Trinität in der kirchlichen Kunst ist umstritten.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Farbzuordnungen">Farbzuordnungen</h4></div>

Die <a href="Flagge_%C3%84thiopiens" title="Flagge Äthiopiens">Flagge Äthiopiens</a> hat ebenfalls eine dem religiösen Bereich zugeschriebene Deutung: die Farben beziehen sich auf die christliche Dreieinigkeit. Danach steht Grün für den Heiligen Geist, Gelb für Gott Vater, Rot für den Sohn. Gleichzeitig versinnbildlichen die Farben die christlichen Tugenden Hoffnung (Grün), Nächstenliebe (Gelb) und Glaube (Rot).

Bei <a href="Hildegard_von_Bingen" title="Hildegard von Bingen">Hildegard von Bingen</a> (<a href="Scivias" title="Scivias">Scivias</a>) finden sich <a href="Mystik" title="Mystik">mystische</a> Farbzuordnungen: Die „feuchte Grünkraft“ (<a href="Viriditas" title="Viriditas">viriditas</a>) steht dort für Gott Vater, der Sohn ist durch eine „purpurfarbene (Grün-)Kraft“ (purpureus viror) gekennzeichnet.<a href="#cite_note-64">[64]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bildliche_Darstellungen">Bildliche Darstellungen</h3></div>

Die älteste bildliche Darstellung beruht auf dem typologisch gedeuteten Besuch der drei Männer bei Abraham in Mamre (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 18,1–16 ). Dabei werden drei gleich aussehende, junge Männer nebeneinander dargestellt. Das früheste erhaltene Beispiel findet sich in der Katakombe an der <a href="Via_Latina" title="Via Latina">Via Latina</a> und stammt aus dem 4. Jahrhundert. Spätere Darstellungen stellen die drei Männer an einem Tisch sitzend dar und fügen ihnen Merkmale der Engeldarstellung bei. Als Höhepunkt dieses Bildtyps kann die Ikone von <a href="Andrei_Rubljow_(Ikonenmaler)" title="Andrei Rubljow (Ikonenmaler)">Andrei Rubljow</a> aus dem 15. Jahrhundert gesehen werden.

Eine weitere frühe Darstellung findet sich auf der Rückseite des Lotharkreuzes aus dem Aachener Domschatz (um 980). Die rechte Hand Gottvaters hält hier den Siegeskranz mit der Taube, die den Heiligen Geist versinnbildlicht, über den Gekreuzigten. Auf diese Weise ist versucht worden, den Opfertod Christi mit der göttlichen Trinität in Verbindung zu bringen.

Aus dem 12. bis 16. Jahrhundert (und später als Erzeugnisse der Volkskunst) stammen Darstellungen der Schöpfung der Welt oder des Menschen durch die Trinität, bezogen auf <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 1,26  „Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich!“ als eine der wenigen Stellen, in denen Gott von sich im Plural spricht. Dies wurde als Hinweis auf die Dreifaltigkeit gedeutet.<a href="#cite_note-65">[65]</a>

Eine andere figürliche Darstellung ist die Darstellung der Taufe Jesu. Dabei werden der Vater durch eine Hand und der Heilige Geist durch eine Taube dargestellt, bezogen auf <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,9-11  und die übrigen Evangelien. Davon abgeleitet wurde der trinitarische Bezug auch bei anderen Ereignissen aus dem Leben Jesu hergestellt, indem Gott Vater und der Heilige Geist in Gestalt der Taube bei Darstellungen der <a href="Verk%C3%BCndigung_des_Herrn" title="Verkündigung des Herrn">Verkündigung des Herrn</a>, der <a href="Geburt_Christi" class="mw-redirect" title="Geburt Christi">Geburt Christi</a> (Der greise Vater und der Heilige Geist als Taube freuen sich über den als Säugling gezeigten Sohn, wie in der Kirche von <a href="Laverna" title="Laverna">Laverna</a> aus dem 15. Jahrhundert dargestellt) oder seiner <a href="Jesus_von_Nazaret#Kreuzigung" title="Jesus von Nazaret">Kreuzigung</a> gezeigt wurden. Seit dem 8. Jahrhundert wurde bei Bildnissen von <a href="Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria</a> mit dem Kind häufig die Hand Gottes oder der segnende Vater und die Taube hinzugefügt. Andere Zusammenstellungen sind Hand, <a href="Lamm_Gottes" class="mw-redirect" title="Lamm Gottes">Lamm</a> und Taube; Lamm, Taube und die Gestalt Gottes (<a href="Genter_Altar" title="Genter Altar">Genter Altar</a>); Taube, Kelch oder Hostie und Gestalt Gottes; Thron (Sinnbild für den Vater), Lamm oder Kreuz (Sohn) und Taube oder Evangelienbuch (Hl. Geist) (<a href="Hetoimasia" title="Hetoimasia">Etimasie</a>)<a href="#cite_note-66">[66]</a>

Im Mittelalter wird die Darstellung der gemeinsam thronenden Gestalten des greisen Vaters und des jugendlichen Sohnes üblich. Der Heilige Geist wird wieder als Taube dargestellt. In der Neuzeit wurden Skulpturen der Trinität häufig als Bekrönung von <a href="Pests%C3%A4ule" title="Pestsäule">Pestsäulen</a> oder Dreifaltigkeitssäulen gewählt.<a href="#cite_note-67">[67]</a>

Mit der aufkommenden Passionsmystik entwickelt sich der Bildtyp des <a href="Gnadenstuhl" title="Gnadenstuhl">Gnadenstuhls</a>. Der thronende Vater hält das Kreuz mit dem gekreuzigten Sohn, während der Heilige Geist wieder als Taube dargestellt wird. Die frühesten erhaltenen Beispiele sind Gebets-Illustrationen in Messbüchern, das älteste davon im Missale von <a href="Cambrai" title="Cambrai">Cambrai</a> aus dem 12. Jahrhundert. In einer Weiterentwicklung des Bildtyps hält der Vater den vom Kreuz abgenommenen toten Sohn in den Armen.

Seit dem 14. Jahrhundert gab es Formspiele als phantasievolle Symbole für die Trinität wie drei Fische, die ein Dreieck bilden, drei Männer, die einander an den Füßen halten oder drei Hasen mit nur drei Ohren, die in einem Kreis angeordnet sind (<a href="Dreihasenbild" title="Dreihasenbild">Dreihasenbild</a>). In der Volkskunst entwickeln sich auch Darstellungen der Trinität als eine Figur mit drei Köpfen oder mit einem dreigesichtigen Kopf (tricephalus, <a href="Trifrons" title="Trifrons">trifrons</a>). Diese Darstellung wird von der kirchlichen Autorität als mit dem Glauben unvereinbar abgelehnt, so z. B. durch das Verbot der Darstellung des Tricephalus durch Papst <a href="Urban_VIII." title="Urban VIII.">Urban VIII.</a> im Jahr 1628. Sie wurde aus der Antike übernommen und wurde auch nach dem Verbot bis ins 19. Jahrhundert in der Volkskunst verwendet.<a href="#cite_note-68">[68]</a> In der Buchmalerei und Bauplastik (etwa an <a href="Kapitell" title="Kapitell">Kapitellen</a>) wird das Dreigesicht zudem auch als Bild des Teufels, als „Antitrinität“ gedeutet.<a href="#cite_note-69">[69]</a>

Eine spezielle Variante ist die Darstellung des heiligen Geistes als Frau (femininer Jüngling ?), wie etwa an der Westfront des <a href="Regensburger_Dom" title="Regensburger Dom">Regensburger Doms</a>, dem <a href="Dreifaltigkeitsfresko_Urschalling" title="Dreifaltigkeitsfresko Urschalling">Deckenfresko der St. Jakobuskirche von Urschalling</a> bei Prien am <a href="Chiemsee" title="Chiemsee">Chiemsee</a> aus dem 14. Jahrhundert.<a href="#cite_note-70">[70]</a> oder in der Wallfahrtskirche Weihenlinden im 18. Jahrhundert, basierend auf Visionsberichten von <a href="Maria_Crescentia_H%C3%B6ss" title="Maria Crescentia Höss">Maria Crescentia Höss</a> aus Kaufbeuren. Eine derartige Darstellung wurde allerdings dann von <a href="Benedikt_XIV._(Papst)" title="Benedikt XIV. (Papst)">Benedikt XIV.</a> mit dem Dekret Sollicitudine Nostrae von 1745 verboten.<a href="#cite_note-71">[71]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Architektur">Architektur</h3></div>

In der Kirchenarchitektur finden sich drei <a href="Kirchenschiff" title="Kirchenschiff">Schiffe</a>, drei Fenster oder drei <a href="Apsis" title="Apsis">Apsiden</a> als Symbole für die Trinität, der Benediktinerabt <a href="Benedikt_von_Aniane" title="Benedikt von Aniane">Benedikt von Aniane</a> ließ 779 in der <a href="St-Sauveur_(Aniane)" title="St-Sauveur (Aniane)">Klosterkirche</a> der von ihm gegründeten Abtei von <a href="Aniane" title="Aniane">Aniane</a> einen Altar mit drei Platten errichten. Im <a href="Barock" title="Barock">Barock</a> erhielt mancherorts das gesamte Kirchenbauwerk trinitarische Bezüge, wie etwa die <a href="Dreifaltigkeitskirche_Kappl" title="Dreifaltigkeitskirche Kappl">Dreifaltigkeitskirche Kappl</a> in <a href="Waldsassen" title="Waldsassen">Waldsassen</a>, wo die Zahl drei in allen Bauteilen bis hin zu drei Türmen und drei <a href="Dachreiter" title="Dachreiter">Dachreitern</a> dominiert. Die <a href="Wallfahrtskirche_Stadl-Paura" title="Wallfahrtskirche Stadl-Paura">Wallfahrtskirche Stadl-Paura</a> hat einen dreieckigen Grundriss.<a href="#cite_note-72">[72]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dreifaltigkeitsfest_und_Patrozinium">Dreifaltigkeitsfest und Patrozinium</h2></div>

Das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit (Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis) wird in der Westkirche am Sonntag nach <a href="Pfingsten" title="Pfingsten">Pfingsten</a>, dem Sonntag <a href="Trinitatis" title="Trinitatis">Trinitatis</a>, gefeiert. In der Ostkirche gilt das Pfingstfest selbst als Fest der Dreifaltigkeit. Die Sonntage vom Dreifaltigkeitsfest bis zum Ende des Kirchenjahrs – die längste Zeitspanne im <a href="Kirchenjahr" title="Kirchenjahr">Kirchenjahr</a> – werden in der evangelischen Kirche als <a href="Sonntage_nach_Trinitatis" class="mw-redirect" title="Sonntage nach Trinitatis">Sonntage nach Trinitatis</a> bezeichnet.

Zahlreiche <a href="Dreifaltigkeitskirche" class="mw-redirect" title="Dreifaltigkeitskirche">Kirchen</a> und <a href="Dreifaltigkeitskloster" title="Dreifaltigkeitskloster">Klöster</a> sind der Dreifaltigkeit geweiht oder gewidmet.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Verbreitung">Verbreitung</h2></div>

Der größte Teil der sich auf die christliche Bibel beziehenden Religionsgemeinschaften folgt dem trinitarischen Dogma. Sowohl die westlichen (römisch-katholische und evangelische) als auch die östlichen (östlich-orthodoxe und orientalisch-orthodoxe) Kirchen haben seit dem Ende des 4. Jahrhunderts durchgehend die Trinitätslehre vertreten.

In der Gegenwart ist die Trinität in der Verfassung des <a href="%C3%96kumenischer_Rat_der_Kirchen" title="Ökumenischer Rat der Kirchen">ökumenischen Rats der Kirchen</a> aufgeführt und wird damit von allen ihm angeschlossenen (orthodoxen, anglikanischen, größeren evangelischen) Kirchen anerkannt und ebenso von der römisch-katholischen Kirche. Ebenso gehört das Bekenntnis der Trinität zu den Glaubensgrundlagen der <a href="Evangelikal" class="mw-redirect" title="Evangelikal">evangelikalen</a> Bewegung.

Für nichttrinitarische christliche Bewegungen siehe <a href="Nichttrinitarier" class="mw-redirect" title="Nichttrinitarier">Nichttrinitarier</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gegenposition_in_Judentum_und_Islam">Gegenposition in Judentum und Islam</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jüdischer_Glaube">Jüdischer Glaube</h3></div>

Der <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdische Glaube</a> kennt keine Trinität. Ihr widerspricht der jüdische Zentralgedanke des <a href="Schma_Jisrael" title="Schma Jisrael">Schma Jisrael</a>, dem <a href="Tora" title="Tora">Toravers</a> eines einzigen und in einer „Form“ vorhandenen Gottes elementar. Der Geist (hebräisch <a href="Ruach" title="Ruach">ruach</a>) wird als Lebensatem Gottes verstanden. Auch der erwartete <a href="Messias" title="Messias">Meschiah</a> (deutsch Messias) ist in diesem Glauben ein Mensch, möglicherweise mit besonderen Gaben oder <a href="Charisma" title="Charisma">Charismen</a>. In der Person <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesu von Nazaret</a> sieht der jüdische Glaube keine Person der Trinität, sondern lediglich einen jüdischen <a href="Wanderprediger" class="mw-redirect" title="Wanderprediger">Wanderprediger</a> (wie es zu Lebzeiten Jesu viele gab), der jüdisches Gedankengut verbreitete und wegen Aufrührertums von der römischen Besatzungsmacht hingerichtet wurde. Laut <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a> endet Jesus in der <a href="H%C3%B6lle#Judentum" title="Hölle">Hölle</a>.<a href="#cite_note-73">[73]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Islam">Islam</h3></div>

Die klassische <a href="Islam" title="Islam">islamische</a> Theologie (<a href="Ilm_al-Kalam" class="mw-redirect" title="Ilm al-Kalam">Ilm al-Kalam</a>) versteht die christliche Trinitätslehre als unvereinbar mit der Einheit Gottes (<a href="Tauh%C4%ABd" title="Tauhīd">Tauhīd</a>) und als Spezialfall dessen, dass dem einen Gott ein anderer „beigesellt“ wird (<a href="Schirk" title="Schirk">Schirk</a>).<a href="#cite_note-74">[74]</a>

„Gott vergibt nicht, daß man ihm (andere Götter) beigesellt. Was darunter liegt, (d. h. die weniger schweren Sünden) vergibt er, wem er (es vergeben) will. Und wenn einer (dem einen) Gott (andere Götter) beigesellt, ist er (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>Koran 4:116, Übersetzung <a href="Rudi_Paret" title="Rudi Paret">Rudi Paret</a><a href="#cite_note-75">[75]</a></div></div>

Nur vereinzelt weichen heutige islamische Intellektuelle von dieser Einschätzung ab, um beispielsweise zu vertreten, dass der <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> nur ein Missverständnis christlicher Trinität, nämlich einen Dreigötterglauben (<a href="Tritheismus" title="Tritheismus">Tritheismus</a>), ablehne.<a href="#cite_note-76">[76]</a>

Im <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> wird der christliche Trinitätsgedanke als Dreiheit von Gott, Jesus und <a href="Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria</a> aufgefasst. Maria sei demnach Teil der Trinität und werde von den Christen als Gott verehrt.<a href="#cite_note-77">[77]</a> In jüngerer Islamforschung wird jedoch ein anderer Ansatz vertreten. So beschreibt David Thomas jene Verse in die Richtung, dass hier weniger ein wortwörtliches Glaubensbekenntnis, dass Maria ein Teil der Trinität sei, thematisiert werde, vielmehr gehe es in diesem Vers um eine Mahnung an die Menschheit, Jesus oder Maria exzessiv zu verehren.<a href="#cite_note-78">[78]</a> Ähnlich argumentieren Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth und Mun’im Sirry; hier gehe es, so nach Sirry & Neuwirth, primär um die Sprache des Korans ein rhetorisches Statement zu setzen.<a href="#cite_note-79">[79]</a><a href="#cite_note-80">[80]</a><a href="#cite_note-81">[81]</a> Zusätzlich gibt es in den Quellen Hinweise auf eine frühchristliche Sekte, in welcher die Irrlehre der Deifizierung von Maria Fuß gefasst hatte.<a href="#cite_note-82">[82]</a>

„Und als Gott sprach: ‚O Jesus, Sohn Marias, warst du es, der zu den Menschen sagte: ‚Nehmt euch neben Gott mich und meine Mutter zu Göttern‘?“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– Koran 5:116, Übersetzung von <a href="Adel_Theodor_Khoury" title="Adel Theodor Khoury">Khoury</a></div></div>

Laut Ayatollah Dastghaib Shirazi gehören Christen, aus „islamischer Sicht […] in gewisser Weise zu den <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">Polytheisten</a>“ (<a href="Muschrik" title="Muschrik">Muschrik</a>), denn sie glauben an die Trinität von Vater, Sohn und heiligem Geist.<a href="#cite_note-degs-83">[83]</a> Der Vater wird demnach heutzutage mit <a href="Allah" title="Allah">Allah</a>/Gott identifiziert, der Sohn mit <a href="%CA%BF%C4%AAs%C4%81_ibn_Maryam" title="ʿĪsā ibn Maryam">Isa/Jesus</a> und der Heilige Geist mit <a href="Gabriel_(Erzengel)#Islam" class="mw-redirect" title="Gabriel (Erzengel)">Dschibril/Engel Gabriel</a>.<a href="#cite_note-degs-83">[83]</a> Der Koran sagt in Bezug zu diesen Menschen:<a href="#cite_note-degs-83">[83]</a>

„Ungläubig sind diejenigen, die sagen: ‚Gott ist einer von dreien‘. Es gibt keinen Gott außer einem einzigen Gott. Und wenn sie mit dem, was sie (da) sagen, nicht aufhören (haben sie nichts Gutes zu erwarten). Diejenigen von ihnen, die ungläubig sind, wird (dereinst) eine schmerzhafte Strafe treffen.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– Koran 5:73, Übersetzung von <a href="Rudi_Paret" title="Rudi Paret">Rudi Paret</a><a href="#cite_note-84">[84]</a></div></div>

<a href="%CA%BF%C4%AAs%C4%81_ibn_Maryam" title="ʿĪsā ibn Maryam">Isa/Jesus</a> ist für Muslime keinesfalls <a href="Sohn_Gottes" title="Sohn Gottes">Gottes Sohn</a>. Für Muslime ist das <a href="Blasphemie" title="Blasphemie">Gotteslästerung</a>, denn jemanden neben Gott zu stellen, ist für Muslime das schlimmste Verbrechen, für das es keine Vergebung gibt (<a href="Schirk" title="Schirk">Schirk</a>).<a href="#cite_note-85">[85]</a> <a href="Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria</a> wird jedoch in keiner christlichen Kirche oder Sondergemeinschaft zur Trinität gezählt. Grund für das abweichende Verständnis des Islam könnte ein Missverständnis christlicher Marienverehrung oder die Bekanntschaft <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> mit <a href="Triade_(Philosophie)" title="Triade (Philosophie)">triadischen</a> Vorstellungen östlicher Nachbarvölker gewesen sein. Wahrscheinlicher erscheint die Erklärung, dass das semitische Wort für <a href="Ruach" title="Ruach">„Geist“</a> feminin ist (hebräisch/aramäisch: רוח, ruach). Daraus könnte sich die falsche Vorstellung entwickelt haben, dass es sich um Gott Vater, Gott Mutter und Gott Sohn handele. Jedoch wird, wie bereits oben angemerkt, in der jüngeren Islamforschung die These vertreten, dass das Verständnis eben nicht auf einem Missverständnis ruht, sondern vielmehr gezielt als stilistisches Mittel genutzt wird, um mittels Rhetorik vor den Gefahren der Deifikation Jesus zu warnen. So könne man, laut Angelika Neuwirth & Mun’in Sirry, jene „koranische Passage als rhetorisches Statement verstehen“, da in der jüngeren Islamforschung, der „Fokus auf der rhetorischen Sprache des Korans“ liege.<a href="#cite_note-86">[86]</a> Die Dreieinigkeit wird im Koran unter anderem an folgenden Stellen explizit abgelehnt:<a href="#cite_note-d-87">[87]</a>

„Christus Jesus, der Sohn Marias, ist doch nur der Gesandte Gottes und sein Wort, das Er zu Maria hinüberbrachte, und ein Geist von ihm. So glaubt an Gott und seine Gesandten. Und sagt nicht: Drei.<a href="#cite_note-d-87">[87]</a>“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– Koran 4:171, Übersetzung von Khoury</div></div>

„Er [Gott] hat nicht gezeugt, und Er ist nicht gezeugt worden.<a href="#cite_note-d-87">[87]</a>“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– Koran 112:3, Übersetzung von Khoury</div></div>

Dem entgegnen christliche Theologen einerseits, dass diese „sehr körperliche“ Vorstellung der Trinität nicht der Trinität entspreche, wie sie das Christentum versteht, das die absolute Geistigkeit Gottes betont: Der Sohn wird vom Vater gezeugt nicht auf körperliche, sondern auf geistige Weise. Ebenso geht der Heilige Geist – nach <a href="Lateinische_Kirche" title="Lateinische Kirche">westkirchlicher</a> Ansicht aus der Liebe von Vater und Sohn (Annahme des <a href="Filioque" title="Filioque">Filioque</a>), nach <a href="%C3%96stliches_Christentum" title="Östliches Christentum">ostkirchlicher</a> Ansicht aus dem Vater (Ablehnung des Filioque) – auf geistige Weise hervor.<a href="#cite_note-d-87">[87]</a> Islamische Theologen machen hingegen darauf aufmerksam, dass diese Frage von untergeordneter Bedeutung sei, da nach islamischem Verständnis bereits die <a href="Anrufung" title="Anrufung">Anrufung</a> etwa Jesu in die Kategorie des <a href="Schirk" title="Schirk">Schirk</a> (im Deutschen oft mit Vielgötterei übersetzt) falle.<a href="#cite_note-88">[88]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Außerchristliche_triadische_Vorstellungen">Außerchristliche triadische Vorstellungen</h2></div>

<a href="Trias_(Religion)" title="Trias (Religion)">Göttliche Triaden</a> (Dreiheiten, d. h. drei verschiedene, zusammengehörende Gottheiten), oft bestehend aus Vater, Mutter und Kind, sind aus den meisten <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologien</a> bekannt, beispielsweise in der <a href="R%C3%B6mische_Mythologie" title="Römische Mythologie">römischen Mythologie</a> <a href="Jupiter_(Mythologie)" title="Jupiter (Mythologie)">Jupiter</a>, <a href="Juno_(Mythologie)" title="Juno (Mythologie)">Juno</a> und <a href="Minerva" title="Minerva">Minerva</a> oder <a href="Osiris" title="Osiris">Osiris</a>, <a href="Isis" title="Isis">Isis</a>, und <a href="Horus" title="Horus">Horus</a> in der <a href="%C3%84gyptische_Mythologie" title="Ägyptische Mythologie">ägyptischen Mythologie</a>.

Es wurden sogar vage „Anfänge von … Trinität“ bis auf ägyptische theologische Überlieferung zurückverfolgt.<a href="#cite_note-89">[89]</a>

Daneben gibt es auch Triaden mit dem Konzept des <a href="Modalismus" class="mw-redirect" title="Modalismus">Modalismus</a>: Eine Gottheit erscheint in verschiedenen (oft auch drei) Gestalten: So wurden vorchristliche Göttinnen im asiatischen, kleinasiatischen und europäischen Raum (wie z. B. die keltische <a href="Morr%C3%ADgan" title="Morrígan">Morrígan</a> oder die <a href="Matronen" title="Matronen">Matronen</a>) oft als drei verschiedene Personen abgebildet: als Jungfrau („Liebesgöttin“), als Mutter („Fruchtbarkeitsgöttin“) und als Altes Weib („Todesgöttin“) – jeweils zuständig für den Frühling, den Sommer und den Winter – alles Manifestationen derselben Göttin. Im <a href="Neopaganismus" title="Neopaganismus">Neopaganismus</a> wurde daraus eine <a href="Dreifaltige_G%C3%B6ttin" title="Dreifaltige Göttin">Dreifaltige Göttin</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hinduismus">Hinduismus</h3></div>

Eine <a href="Trimurti" title="Trimurti">Trimurti</a> („Dreigestalt“, „dreiteiliges Götterbild“) ist im <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a> die Einheit der drei Aspekte von Gott in seinen Formen als Schöpfer <a href="Brahma" title="Brahma">Brahma</a>, als Erhalter <a href="Vishnu" title="Vishnu">Vishnu</a> und Zerstörer <a href="Shiva" title="Shiva">Shiva</a>. Diese Dreiheit in der Einheit (<a href="Trimurti" title="Trimurti">trimurti</a>) repräsentiert das formlose <a href="Brahman_(Philosophie)" title="Brahman (Philosophie)">Brahman</a> und drückt die schöpfenden, erhaltenden und zerstörenden Aspekte des höchsten Seienden aus, die sich gegenseitig bedingen und ergänzen. Ob es sich dabei um „Personen“ im christlichen Sinn handelt, hängt von der Auffassung von „Person“ in der jeweiligen theologischen Richtung ab: Bei pantheistischen Richtungen wie der <a href="Shankara" title="Shankara">Shankaras</a> erübrigt sich die Frage; Richtungen, die Persönlichkeit betonen wie die <a href="Ramanuja" title="Ramanuja">Ramanujas</a> oder <a href="Madhva" title="Madhva">Madhvas</a>, neigen eher dazu, die drei Aspekte als eine Art „Erzengel“ einer transzendenten Gottheit wie Vishnu oder Shiva unterzuordnen.<a href="#cite_note-90">[90]</a> Speziell im tamilischen <a href="Shivaismus" title="Shivaismus">Shivaismus</a> wird Shiva als transzendenter Gott gesehen und seine zerstörende Funktion als <a href="Rudra" title="Rudra">Rudra</a> bezeichnet. Teilweise zählt man auch Verblendung und Erlösung zu den (jetzt fünf) Hauptaspekten Shivas, die dann aber im Bild des <a href="Nataraja" title="Nataraja">Tanzenden Shiva</a> symbolisch dargestellt werden.

Jedoch ist die Trimurti kein zentrales Konzept des Hinduismus, denn es gibt auch „zweigestaltige“ Bilder, allen voran die verbreitete Darstellung von Shiva als zur Hälfte Mann und zur Hälfte Frau (<a href="Ardhanarishvara" title="Ardhanarishvara">Ardhanarishvara</a>), das auch sehr häufige <a href="Harihara" title="Harihara">Harihara</a>-Bild, das halb Vishnu und halb Shiva ist,<a href="#cite_note-91">[91]</a> und in dem der heute wenig verehrte Brahma fehlt. Eine weitere Gruppe von Göttern, die auch als höhere Einheit aufgefasst werden kann, ist Shiva und <a href="Parvati" title="Parvati">Parvati</a> mit ihren Kindern <a href="Ganesh" class="mw-redirect" title="Ganesh">Ganesh</a> und/oder <a href="Skanda" title="Skanda">Skanda</a> als Götterfamilie.

<a href="Shakti" title="Shakti">Shakti</a>-Verehrer, die Anhänger der weiblich dargestellten Form Gottes, kennen auch eine weibliche Trimurti mit <a href="Sarasvati" title="Sarasvati">Sarasvati</a> – der Schöpferin, <a href="Lakshmi" title="Lakshmi">Lakshmi</a> – der Erhaltenden und <a href="Kali_(G%C3%B6ttin)" title="Kali (Göttin)">Kali</a> – der Zerstörerin.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Buddhismus">Buddhismus</h3></div>

Der <a href="Zen-Buddhismus" class="mw-redirect" title="Zen-Buddhismus">Zen-Buddhismus</a> unterscheidet einen dreifachen Buddha-Leib (<a href="Trikaya" title="Trikaya">Trikaya</a>):<a href="#cite_note-92">[92]</a>

<ul><li>Dharma-kāya, der das Wesen des <a href="Buddha" title="Buddha">Buddha</a> darstellt und ewig existiert;</li>

<li>Saṃbhoga-kāya, der den Aspekt der Möglichkeit darstellt und alle Menschen zur Erlösung führen will durch die Verbindung von Mitleid und Weisheit;</li>

<li>Nirmāna-kāya, der die Erscheinung des Buddha in der Welt bedeutet.</li></ul>

Die zentrale Gestalt im <a href="Mahayana" title="Mahayana">Mahayana</a>-Buddhismus ist der Saṃbhoga-kāya. Er entspricht der Vorstellung des <a href="Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattva</a>, der nicht nur für Buddha selbst, sondern für alle Menschen möglich ist.

Für die Welt bedeutet das:

<ul><li>Betrachtet im Licht des Dharma-kāya Buddha ist die Welt (mit dem Auge der Erleuchtung betrachtet) mit diesem identisch: „Wer die <a href="Vier_Edle_Wahrheiten" class="mw-redirect" title="Vier Edle Wahrheiten">vier edlen Wahrheiten</a> kennt, der nimmt Dharma-kāya Buddha in allen Ecken der Welt wahr.“</li>

<li>Betrachtet im Licht des Nirmāna-kāya Buddha ist die Welt das Objekt der Erlösung. Buddha erscheint in der Welt des Leidens, weil er die Leidenden nicht im Stich lassen kann. Dabei hängt das Erscheinen oder Nicht-Erscheinen des Buddha vom jeweiligen Zustand der Welt ab.</li>

<li>Betrachtet im Licht des Saṃbhoga-kāya Buddha ist die Welt der Ort der Bewährung auf dem <a href="Mittlerer_Weg" title="Mittlerer Weg">Mittleren Weg</a> des Buddha. Der Bodhisattva geht sowohl den Weg der Errettung (den Weg nach unten), als auch den Weg der Erleuchtung (den Weg nach oben).</li></ul>

Leben in dieser Welt bedeutet ein Dazwischen-Sein zwischen den Ufern des Leidens und den Ufern der Erlösung.

Der Bodhisattva liebt es, in dieser Welt des <a href="Sunyata" class="mw-redirect" title="Sunyata">Sunyata</a> zu leben. Sunyata bedeutet nicht einfach Leere, sondern auch Fülle, Ko-Existenz ohne jede Ablehnung oder Vermeidung. Der Saṃbhoga-kāya Buddha versteht, dass die Welt des Leidens nichts anderes ist als die Welt der Erleuchtung.

Die Beziehung des Menschen zur Wahrheit (zur Liebe) wird deutlich in der Bildergeschichte <a href="Der_Ochse_und_sein_Hirte" title="Der Ochse und sein Hirte">vom Ochsen und seinem Hirten</a>. In zehn Bildern wird eine Geschichte vom Suchen, Finden, Zähmen, Vergessen, Sich-Verlieren und Neu-Finden erzählt, die deutlich macht, wie sehr der Buddhismus eine geistliche Übung, ein Weg der (Selbst-)Erkenntnis ist.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gnosis">Gnosis</h3></div>

Triadische oder trinitarische Formulierungen finden sich auch in <a href="Gnosis" title="Gnosis">gnostischen</a> <a href="Nag-Hammadi-Schriften" title="Nag-Hammadi-Schriften">Texten von Nag Hammadi</a>.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Die Anhänger des christlichen Gnostikers <a href="Marcus_(Gnostiker)" title="Marcus (Gnostiker)">Marcus</a> (2. Jahrhundert) verehrten eine Dreieinigkeit aus Gottvater, Gottmutter und Gottssohn, wie aus ihrer bei <a href="Iren%C3%A4us_von_Lyon" title="Irenäus von Lyon">Irenäus von Lyon</a> überlieferten Taufformel hervorgeht.<a href="#cite_note-94">[94]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neuplatonismus">Neuplatonismus</h3></div>

Der Philosophiehistoriker <a href="Jens_Halfwassen" title="Jens Halfwassen">Jens Halfwassen</a> hält es für eine der merkwürdigsten Ironien der Geschichte, dass „ausgerechnet der erklärte Christenfeind <a href="Porphyrios" title="Porphyrios">Porphyrios</a> mit seinem trinitarischen Gottesbegriff, den er aus der Interpretation der Chaldäischen Orakel entwickelte, zum wichtigsten Anreger für die Ausbildung des kirchlichen Trinitätsdogmas im 4. Jahrhundert wurde … Es war ausgerechnet Porphyrios, der die rechtgläubigen Kirchenväter gelehrt hatte, wie man die wechselseitige Implikation und damit die Gleichwesentlichkeit von drei unterschiedlichen Momenten in Gott mit der Einheit Gottes zusammendenken kann, wodurch die Gottheit Christi erst mit dem biblischen Monotheismus vereinbar wurde.“<a href="#cite_note-95">[95]</a> Eine Menschwerdung einer der Personen der Trinität war für einen Neuplatoniker wie Porphyrios jedoch unannehmbar.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Soziologische_Studien">Soziologische Studien</h2></div>

2022 untersuchte eine amerikanische Studie die Zustimmung der Amerikaner zur Dreifaltigkeitslehre. Dabei wurden die Teilnehmer um ihre Haltung zu der Aussage konfrontiert: "Jesus war ein großer Lehrer, aber er war nicht Gott". 31 % stimmten mit der Aussage völlig überein, 22 % etwas, während 27 % die Aussage gänzlich ablehnten.<a href="#cite_note-96">[96]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dogmen-_und_Kirchengeschichte">Dogmen- und Kirchengeschichte</h3></div>

<ul><li>Joseph Barbel: Der Gott Jesu im Glauben der Kirche. Die Trinitätslehre bis zum 5. Jahrhundert (= <a href="Der_Christ_in_der_Welt" title="Der Christ in der Welt">Der Christ in der Welt</a>, Bd. V,15e). Hrsg. von Albert Fries. Paul Pattloch Verlag, Aschaffenburg 1976.</li>

<li><a href="Leonardo_Boff" title="Leonardo Boff">Leonardo Boff</a>: Kleine Trinitätslehre. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4.</li>

<li>Christoph Bruns: Trinität und Kosmos. Zur Gotteslehre des Origenes. Adamantiana Bd. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0.</li>

<li><a href="Franz_Courth" title="Franz Courth">Franz Courth</a>: Trinität (= Handbuch der Dogmengeschichte, Bd. 2: Der trinitarische Gott – Die Schöpfung – Die Sünde, Faszikel 1). Herder, Freiburg im Breisgau

<ul><li>Faszikel 1a: In der Schrift und Patristik, 1988, ISBN 3-451-00745-2.</li>

<li>Faszikel 1b: In der Scholastik, 1985, ISBN 3-451-00744-4.</li>

<li>Faszikel 1c: Von der Reformation bis zur Gegenwart, 1996, ISBN 3-451-00741-X.</li></ul></li>

<li>Franz Dünzl: Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6.</li>

<li><a href="Peter_Gemeinhardt" title="Peter Gemeinhardt">Peter Gemeinhardt</a>: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter (= Arbeiten zur Kirchengeschichte, Bd. 82). Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X (Dissertation Universität Marburg 2001).</li>

<li><a href="Jan_Rohls" title="Jan Rohls">Jan Rohls</a>: Gott, Trinität und Geist (= Ideengeschichte des Christentums, Bd. 3). Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152789-0.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Systematische_Theologie">Systematische Theologie</h3></div>

<ul><li><a href="Reinhold_Bernhardt" title="Reinhold Bernhardt">Reinhold Bernhardt</a>: Monotheismus und Trinität. Gotteslehre im Kontext der Religionstheologie. TVZ, Zürich 2023, ISBN 978-3-290-18526-8.</li>

<li><a href="Gisbert_Greshake" title="Gisbert Greshake">Gisbert Greshake</a>: Der dreieine Gott. Eine trinitarische Theologie. Sonderausgabe, 5., nochmals erweiterte Auflage der Erstausgabe. Herder, Freiburg (Breisgau) u. a. 2007, ISBN 978-3-451-29667-3.</li>

<li>Gisbert Greshake: An den drei-einen Gott glauben. Ein Schlüssel zum Verstehen. Herder, Freiburg (Breisgau) u. a. 1998, ISBN 3-451-26669-5.</li>

<li>Matthias Haudel: Gotteslehre. Die Bedeutung der Trinitätslehre für Theologie, Kirche und Welt. Vandenhoeck & Ruprecht / UTB, Göttingen 2015 (2. Aufl. 2018), ISBN 978-3-8252-4970-0.</li>

<li>Matthias Haudel: Die Selbsterschließung des dreieinigen Gottes. Grundlage eines ökumenischen Offenbarungs-, Gottes- und Kirchenverständnisses (= Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theologie 110). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006 (doppelte Aufl.), ISBN 978-3-525-56338-0.</li>

<li><a href="Klaus_Hemmerle" title="Klaus Hemmerle">Klaus Hemmerle</a>: Thesen zu einer trinitarischen Ontologie. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1.</li>

<li>Thomas McCall, Michael Rea (Hrsg.): Philosophical and Theological Essays on the Trinity. Oxford University Press, Oxford 2009, ISBN 978-0-19-921621-5.</li>

<li><a href="J%C3%BCrgen_Moltmann" title="Jürgen Moltmann">Jürgen Moltmann</a>: Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre. 3. Auflage. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9.</li>

<li>Daniel Munteanu: Der tröstende Geist der Liebe. Zu einer ökumenischen Lehre vom Heiligen Geist über die trinitarischen Theologien Jürgen Moltmanns und Dumitru Staniloaes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (zugleich: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).</li>

<li>Michael Murrmann-Kahl, "Mysterium trinitatis"? Fallstudien zur Trinitätslehre in der evangelischen Dogmatik des 20. Jahrhunderts. (= TBT 79) Walter de Gruyter, Berlin New York 1997 (Reprint 2018), ISBN 3-11-015262-2.</li>

<li>Michael Murrmann-Kahl, Artikel "Trinität. II". In: <a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">Historisches Wörterbuch der Philosophie</a>, Band 10, Basel 1999, Sp. 1504–1516.</li>

<li><a href="Bernhard_Nitsche" title="Bernhard Nitsche">Bernhard Nitsche</a>: Gott und Freiheit. Skizzen zur trinitarischen Gotteslehre . (= ratio fidei 34) Pustet, Regensburg 2008.</li>

<li><a href="Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a> (Hrsg.): Der eine Gott und der dreieine Gott. Das Gottesverständnis bei Christen, Juden und Muslimen. Schnell und Steiner, München u. a. 1983, ISBN 3-7954-0126-7.</li>

<li><a href="Benedikt_XVI." title="Benedikt XVI.">Joseph Ratzinger</a>: Glaube an den dreieinigen Gott. In: Joseph Ratzinger: Einführung in das Christentum. Vorlesungen über das apostolische Glaubensbekenntnis. Mit einem neuen einleitenden Essay. Völlig unveränderte, mit einer neuen Einführung versehene Neuausgabe. Kösel, München 2000, ISBN 3-466-20455-0, Kapitel 5.</li>

<li>Thomas Schärtl: Analytische Trinitätslehre. In: Georg Gasser u. a. (Hrsg.): Handbuch für analytische Theologie. Aschendorff, Münster 2017, ISBN 978-3-402-13279-1, S. 469–517.</li>

<li>Hartmut von Sass: Nachmetaphysische Dreifaltigkeit – Barth, Jüngel und die Transformation der Trinitätslehre. In: <a href="Zeitschrift_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Zeitschrift für Theologie und Kirche">ZThK</a>, Heft 3, 2014, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220044-3549%22&key=cql">0044-3549</a>, S. 307–331.</li>

<li><a href="Bertram_Stubenrauch" title="Bertram Stubenrauch">Bertram Stubenrauch</a>: Dreifaltigkeit (= Topos-plus-Taschenbücher Bd. 434 Positionen). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2002, ISBN 3-7867-8434-5.</li>

<li><a href="Heinz-J%C3%BCrgen_Vogels" title="Heinz-Jürgen Vogels">Heinz-Jürgen Vogels</a>: Rahner im Kreuzverhör. Das System Karl Rahners zuendegedacht. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0.</li>

<li><a href="Herbert_Vorgrimler" title="Herbert Vorgrimler">Herbert Vorgrimler</a>: Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist. 2. Auflage. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X.</li>

<li><a href="Michael_Welker" title="Michael Welker">Michael Welker</a>, <a href="Miroslav_Volf" title="Miroslav Volf">Miroslav Volf</a> (Hrsg.): Der lebendige Gott als Trinität. Jürgen Moltmann zum 80. Geburtstag. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2.</li>

<li><a href="Rudolf_Weth" title="Rudolf Weth">Rudolf Weth</a> (Hrsg.): Der lebendige Gott. Auf den Spuren neueren trinitarischen Denkens. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ikonographie">Ikonographie</h2></div>

<ul><li><a href="Wolfgang_Braunfels" title="Wolfgang Braunfels">Wolfgang Braunfels</a>: Art. Dreifaltigkeit. In: <a href="Engelbert_Kirschbaum" title="Engelbert Kirschbaum">Engelbert Kirschbaum</a> (Hrsg.): <a href="Lexikon_der_christlichen_Ikonographie" title="Lexikon der christlichen Ikonographie">Lexikon der christlichen Ikonographie</a>. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Holy_Trinity?uselang=de">Commons: Dreifaltigkeit</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Dreifaltigkeit" class="extiw external" title="wikt:Dreifaltigkeit">Wiktionary: Dreifaltigkeit</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Trinit%C3%A4t" class="extiw external" title="wikt:Trinität">Wiktionary: Trinität</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Trinit%C3%A4t" class="extiw external" title="q:Trinität">Wikiquote: Trinität</a> – Zitate </div>

Aktuelle einführende Darstellungen

<ul><li>Dale Tuggy: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/trinity/">Trinity.</a> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <a href="Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a>.</li>

<li>H.E. Baber: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iep.utm.edu/trinity/">Trinity.</a> In: James Fieser, Bradley Dowden (Hrsg.): <a href="Internet_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Internet Encyclopedia of Philosophy">Internet Encyclopedia of Philosophy</a>.</li>

<li>Anne Hunt: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.orbisbooks.com/chapters/1-57075-629-5.pdf">The Development of Trinitarian Theology in the Patristic and Medieval Periods</a> (PDF; 202 kB). In: Anne Hunt: Trinity. Orbis, New York 2005, S. 5–34.</li>

<li>Sabine Pemsel-Maier: <cite style="font-style:italic">Dreifaltigkeit/Trinität</cite>. In: Mirjam Zimmermann, Heike Lindner (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Das wissenschaftlich-religionspädagogische Lexikon im Internet</cite>. 2025, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.23768/wirelex.100168">10.23768/wirelex.100168</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Dreifaltigkeit%2FTrinit%C3%A4t&rft.au=Sabine+Pemsel-Maier&rft.btitle=Das+wissenschaftlich-religionsp%C3%A4dagogische+Lexikon+im+Internet&rft.date=2025&rft.doi=10.23768%2Fwirelex.100168&rft.genre=book" style="display:none"> Fehler in Vorlage:Literatur – *** Parameterproblem: Dateiformat/Größe/Abruf nur bei externem Link</li></ul>

Ältere einführende Darstellungen

<ul><li>George Joyce: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newadvent.org/cathen/15047a.htm">The Blessed Trinity</a>. In: <a href="Catholic_Encyclopedia" title="Catholic Encyclopedia">Catholic Encyclopedia</a>, Robert Appleton Company, New York 1913.</li>

<li><a href="Otto_Kirn" title="Otto Kirn">Otto Kirn</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ccel.org/ccel/schaff/encyc12/Page_18.html">Doctrine of the Trinity.</a> In: S. M. Jackson, G. W. Gilmore (Hrsg.): The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Bd. 12. Baker House, Grand Rapids, Michigan 1950, S. 18–23.</li>

<li><a href="Joseph_Pohle" title="Joseph Pohle">Joseph Pohle</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.archive.org/details/divinetrinityad00pohlgoog">The divine Trinity.</a> Herder, Freiburg/London 1912.</li>

<li><a href="Benjamin_Breckinridge_Warfield" title="Benjamin Breckinridge Warfield">B. B. Warfield</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi?number=T8915">Trinity.</a> In: International Standard Bible Encyclopedia, 1915.</li></ul>

Speziellere Sekundärliteratur

<ul><li><a href="Karl-Heinz_Ohlig" title="Karl-Heinz Ohlig">Karl-Heinz Ohlig</a>: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100612111636/http://www.phil.uni-sb.de/projekte/imprimatur/1998/imp980204.html">Einer oder drei? Vom „Vater Jesu“ zur Trinität (X). Imprimatur, 1998/2</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 12. Juni 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)</li></ul>

Bibliographien

<ul><li>Information Philosophie (Hrsg.): Auswahlbibliographie <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.information-philosophie.de/?a=1&t=6976&n=2&y=2&c=51">Teil 1</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.information-philosophie.de/?a=1&t=6977&n=2&y=2&c=51">Teil 2</a></li>

<li><a href="Herbert_Frohnhofen" title="Herbert Frohnhofen">Herbert Frohnhofen</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.theologie-systematisch.de/gotteslehre/18trinitaet.htm">Auswahlbibliographie</a></li>

<li><a href="Peter_Godzik" title="Peter Godzik">Peter Godzik</a>: Von Gott. Ein Lesebuch zur Trinität, 2015 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.pkgodzik.de/fileadmin/user_upload/Buchprojekt/Von_Gott.pdf">(online auf pkgodzik.de)</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.jmberlin.de/ringvorlesung-judentum-islam-christentum">https://www.jmberlin.de/ringvorlesung-judentum-islam-christentum</a>

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Helmuth_von_Glasenapp" title="Helmuth von Glasenapp">Helmuth von Glasenapp</a>: Die fünf Weltreligionen (Diederichs Gelbe Reihe 170). München 2001, S. 232.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Nach <a href="Thomas_S%C3%B6ding" title="Thomas Söding">Thomas Söding</a>, Art. Trinität, I. Biblisch-theologisch, in: LThK3 Bd. 10, S. 239–242, hier S. 241.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Eine zeitgenössische diesbezügliche methodologische Orientierung bietet zum Beispiel <a href="J%C3%BCrgen_Werbick" title="Jürgen Werbick">Jürgen Werbick</a>: Trinitätslehre. In: Theodor Schneider (Hrsg.): Handbuch der Dogmatik, Band 2. Patmos, Düsseldorf 2000, S. 481–574, hier S. 484–486.

</li>

<li id="cite_note-pelikan-5"><a href="#cite_ref-pelikan_5-0">↑</a> Jaroslav Pelikan: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600), Bd. 1: The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine, Kapitel The Mystery of the Trinity, 1971.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> <a href="Friedrich-Wilhelm_Marquardt" title="Friedrich-Wilhelm Marquardt">Friedrich-Wilhelm Marquardt</a>: Wie verhält sich die christliche Lehre vom dreieinigen Gott zur jüdischen Betonung der Einheit Gottes? In: Frank Crüsemann, Udo Theissmann (Hrsg.): Ich glaube an den Gott Israels. Gütersloh 2001; Moses Maimonides: Ein Querschnitt durch sein Werk. Köln 1966, S. 97.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Söding, l.c., Sp. 241.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Vgl. <a href="Joachim_Gnilka" title="Joachim Gnilka">Joachim Gnilka</a>: Das Matthäusevangelium, Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament, Bd. 1/1, S. 78 und 1/2, S. 509.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Hans Dietenhard: <cite style="font-style:italic">Art. Onoma</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 5. Kohlhammer, Stuttgart 1954, S. 274.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Art.+Onoma&rft.au=Hans+Dietenhard&rft.btitle=Theologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=1954&rft.genre=book&rft.pages=274&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kohlhammer&rft.volume=5" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Vgl. <a href="Joachim_Gnilka" title="Joachim Gnilka">Joachim Gnilka</a>: Das Matthäusevangelium (Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament, Bd. 1/2). S. 509.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> in <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus">Mt</a> 3,13–17  (vgl. auch <a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 1,9–11 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 3,21–22 , <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes">Joh</a> 1,32–34 )

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Vgl. Gnilka, l.c. Unvorsichtiger beispielsweise <a href="Michael_Schmaus" title="Michael Schmaus">Michael Schmaus</a>: Trinität. In: <a href="Heinrich_Fries" title="Heinrich Fries">Heinrich Fries</a> (Hrsg.): Handbuch theologischer Grundbegriffe. Kösel, München 1962, S. 264–282, hier S. 267.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Söding, l.c.; Werbick 2000, l.c., S. 490.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Wie in <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 2,38 , <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 8,16 , <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 10,48 , <a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apg</a> 19,5 .

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Noch früher, auf etwa 60–65 n. Chr. datiert von <a href="Klaus_Berger_(Theologe)" title="Klaus Berger (Theologe)">Klaus Berger</a>: Das Neue Testament und frühchristliche Schriften. Insel, Frankfurt/M. / Leipzig 1999, S. 302.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Didache 7.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> <a href="Franz_Graf-Stuhlhofer" title="Franz Graf-Stuhlhofer">Franz Graf-Stuhlhofer</a>: Jesus Christus – Gottes Sohn. 3. Auflage. Leun 2012, S. 18–20.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Die Einheitsübersetzung übersetzt hier „Kirche des Herrn“, obwohl im Nestle-Aland, 28. Aufl. „Kirche Gottes“ (τὴν ἐκκλησίαν τοῦ θεοῦ) steht.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Raymond Brown: <cite style="font-style:italic">Does the New Testament call Jesus God?</cite> In: <cite style="font-style:italic">Theological Studies</cite>. Band 26, Nr. 4, 1965, S. 561–565.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Does+the+New+Testament+call+Jesus+God%3F&rft.au=Raymond+Brown&rft.date=1965&rft.genre=journal&rft.issue=4&rft.jtitle=Theological+Studies&rft.pages=561-565&rft.volume=26" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Adolf Martin Ritter: <cite style="font-style:italic">Trinität. Alte Kirche</cite>. In: Gerhard Müller (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 34. Berlin u. a. 2002, S. 92–93.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Trinit%C3%A4t.+Alte+Kirche&rft.au=Adolf+Martin+Ritter&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.pages=92-93&rft.place=Berlin+u.+a.&rft.volume=34" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Thomas Söding: <cite style="font-style:italic">Trinität. Biblisch-theologisch</cite>. In: Walter Kasper (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Lexikon für Theologie und Kirche</cite>. 3. Auflage. Band 10. Herder, Freiburg im Breisgau u. a. 2001, S. 240–241.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Trinit%C3%A4t.+Biblisch-theologisch&rft.au=Thomas+S%C3%B6ding&rft.btitle=Lexikon+f%C3%BCr+Theologie+und+Kirche&rft.date=2001&rft.edition=3.&rft.genre=book&rft.pages=240-241&rft.place=Freiburg+im+Breisgau+u.+a.&rft.pub=Herder&rft.volume=10" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Friedrich Baumgärtel: <cite style="font-style:italic">Art. Geist im Alten Testament</cite>. In: Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 6. Kohlhammer, Stuttgart 1959, S. 357–363.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Art.+Geist+im+Alten+Testament&rft.au=Friedrich+Baumg%C3%A4rtel&rft.btitle=Theologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=1959&rft.genre=book&rft.pages=357-363&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kohlhammer&rft.volume=6" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Klaus Dorn: <cite style="font-style:italic">25. März / 8. Dezember (Verkündigung des Herrn): Lk 1,26-38</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Perikopen.de</cite>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=25.+M%C3%A4rz+%2F+8.+Dezember+%28Verk%C3%BCndigung+des+Herrn%29%3A+Lk+1%2C26-38&rft.au=Klaus+Dorn&rft.btitle=Perikopen.de&rft.genre=book" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Adolf Martin Ritter: <cite style="font-style:italic">Trinität. Alte Kirche</cite>. In: Gerhard Müller (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologische Realenzyklopädie</cite>. Band 34. De Gruyter, Berlin 2002, S. 93.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Trinit%C3%A4t.+Alte+Kirche&rft.au=Adolf+Martin+Ritter&rft.btitle=Theologische+Realenzyklop%C3%A4die&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.pages=93&rft.place=Berlin&rft.pub=De+Gruyter&rft.volume=34" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Friedrich Baumgärtel: <cite style="font-style:italic">Geist im Alten Testament</cite>. In: Gerhard Kittel / Gerhard Friedrich (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament</cite>. Band 6. Kohlhammer, Stuttgart 1959, S. 362.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Geist+im+Alten+Testament&rft.au=Friedrich+Baumg%C3%A4rtel&rft.btitle=Theologisches+W%C3%B6rterbuch+zum+Neuen+Testament&rft.date=1959&rft.genre=book&rft.pages=362&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kohlhammer&rft.volume=6" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Udo Schnelle: <cite style="font-style:italic">Theologie des Neuen Testaments</cite>. 2. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2014, S. 250.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Udo+Schnelle&rft.btitle=Theologie+des+Neuen+Testaments&rft.date=2014&rft.edition=2.&rft.genre=book&rft.pages=250&rft.place=G%C3%B6ttingen&rft.pub=Vandenhoeck+%26+Ruprecht" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Udo Schnelle: <cite style="font-style:italic">Theologie des Neuen Testaments</cite>. 2. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2014, S. 460–462.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Udo+Schnelle&rft.btitle=Theologie+des+Neuen+Testaments&rft.date=2014&rft.edition=2.&rft.genre=book&rft.pages=460-462&rft.place=G%C3%B6ttingen&rft.pub=Vandenhoeck+%26+Ruprecht" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Did 7.1 (s. o.); Justin 1 Apol 61,3, Irenäus Adv. Haer. 3,17,1, Tertullian Adv. Prax. 26,9.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> So etwa bei Hippolyt, DH 10; vgl. Werbick 2000, l.c., 491

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Vgl. Justin, 1 Apol 65,3, Hippolyt, Apost. Trad. 4

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Justin, 1 Apol. 65.67; Basilius. De Spir. 2–6; Apost. Trad. 4

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Irenäus, Adv. Haer. 1,10 / 22,1

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Armin Sierszyn: <cite style="font-style:italic">Von den Anfängen bis zum Untergang des Weströmischen Reiches</cite>. In: <cite style="font-style:italic">2000 Jahre Kirchengeschichte</cite>. 6. Auflage. Band 1. Hänssler Verlag, Holzgerlingen 2007, ISBN 978-3-7751-2294-8, S. 78.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Von+den+Anf%C3%A4ngen+bis+zum+Untergang+des+Westr%C3%B6mischen+Reiches&rft.au=Armin+Sierszyn&rft.btitle=2000+Jahre+Kirchengeschichte&rft.date=2007&rft.edition=6.+Auflage&rft.genre=book&rft.isbn=9783775122948&rft.pages=78&rft.place=Holzgerlingen&rft.pub=H%C3%A4nssler+Verlag&rft.volume=1" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> 1. Apologie 6,2; 13,3; 61,3.10; 65,3; 67,2.

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Vgl. u. a. Adv. haer. 4,20,1.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Vgl. Werbick 2000, 493.

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Or. 13, 6; vgl. Werbick 2000, 493

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a href="Wolf-Dieter_Hauschild_(Theologe)" title="Wolf-Dieter Hauschild (Theologe)">Wolf-Dieter Hauschild</a>, <a href="Volker_Henning_Drecoll" title="Volker Henning Drecoll">Volker Henning Drecoll</a>: Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Band 1. Alte Kirche und Mittelalter. 5., vollständig überarbeitete Neuausgabe. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2016, S. 62.

</li>

<li id="cite_note-theater-persona-trinitas-39"><a href="#cite_ref-theater-persona-trinitas_39-0">↑</a> Richard Weihe: <cite style="font-style:italic">Die Paradoxie der Maske : Geschichte einer Form</cite>. Fink, München 2004, ISBN 978-3-7705-3914-7, S. 192 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.de/books?id=jlOtJlURy40C&pg=PA194&dq=tertullian+trinit%C3%A4t&hl=de&sa=X&ei=mERSUtXqIIql0QXs3oHgBg&ved=0CD8Q6AEwAg#v=onepage&q=tertullian%20trinit%C3%A4t&f=false">google.de</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Richard%26%2332%3BWeihe&rft.btitle=Die+Paradoxie+der+Maske+%3A+Geschichte+einer+Form&rft.date=2004&rft.genre=book&rft.isbn=9783770539147&rft.pages=192&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Fink" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Karten Jung: <cite style="font-style:italic">Evangelisch verstehen</cite>. 1. Auflage. Verlag Europa-Lehrmittel, Waldshut 2016, ISBN 978-3-8085-6648-0, S. 65.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Karten+Jung&rft.btitle=Evangelisch+verstehen&rft.date=2016&rft.edition=1.+Auflage&rft.genre=book&rft.isbn=9783808566480&rft.pages=65&rft.place=Waldshut&rft.pub=Verlag+Europa-Lehrmittel" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="Hanns_Christof_Brennecke" title="Hanns Christof Brennecke">Hanns Christof Brennecke</a>, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362. <a href="Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">Walter de Gruyter</a>, Berlin/Bosten 2014, S. 594 ff.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="Hans_K%C3%BCng" title="Hans Küng">Hans Küng</a>: Das Christentum. Wesen und Geschichte. Piper, München 1994, ISBN 3-492-03747-X, S. 232ff.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> nach Jaroslav Pelikan, l.c.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="Giuseppe_Alberigo" title="Giuseppe Alberigo">Giuseppe Alberigo</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Geschichte der Konzilien. Von Nicaenum bis zum Vaticanum II</cite>. Fourier, Wiesbaden 1998, S. 29–31.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.btitle=Geschichte+der+Konzilien.+Von+Nicaenum+bis+zum+Vaticanum+II&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.pages=29-31&rft.place=Wiesbaden&rft.pub=Fourier" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Andreas Werckmeister: Musicalische Paradoxal-Discourse. Calvisius, Quedlinburg 1707 S. 91–97 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb10527832_00101.html">[1]</a>; vgl. dazu Lutz Felbick: Lorenz Christoph Mizler de Kolof – Schüler Bachs und pythagoreischer „Apostel der Wolffischen Philosophie“ (= Schriftenreihe der Hochschule für Musik und Theater „Felix Mendelssohn Bartholdy“ Leipzig). Olms, Hildesheim 2012, S. 115f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bsz:14-qucosa2-744250">PDF Online-Version SLUB Dresden</a>); David Plüss, Kirsten Andrea Susanne Jäger, Katrin Kusmierz (Hrsg.): Wie klingt reformiert? Arbeiten zu Liturgie und Musik. Gesammelte Aufsätze von Andreas Marti. Praktische Theologie im reformierten Kontext, Band 11. Theologischer Verlag, Zürich 2014, S. 94 f.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Harry Deutsch: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://plato.stanford.edu/entries/identity-relative/#TheoPara">Relative Identity.</a> In: Stanford Encyclopedia of Philosophy. 17. August 2018, abgerufen am 15. Juni 2022.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATrinit%C3%A4t&rft.title=Relative+Identity&rft.description=Relative+Identity&rft.identifier=https%3A%2F%2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fidentity-relative%2F%23TheoPara&rft.creator=Harry+Deutsch&rft.date=2018-08-17">

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Peter van Inwagen: <cite style="font-style:italic">And yet there are not three gods but one God</cite>. In: Tom McCall, Michael Rea (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Philosophical and theological essays on the trinity</cite>. Oxford University Press, Oxford 2009, S. 217–248.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=And+yet+there+are+not+three+gods+but+one+God&rft.au=Peter+van+Inwagen&rft.btitle=Philosophical+and+theological+essays+on+the+trinity&rft.date=2009&rft.genre=book&rft.pages=217-248&rft.place=Oxford&rft.pub=Oxford+University+Press" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Leonardo Boff: Der dreieinige Gott. Patmos, Düsseldorf 1987, v. a. S. 173–179.

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Joseph Ratzinger: Einführung in das Christentum. München 1968, ISBN 3-466-20455-0.

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> William McDonald (Hrsg.): New Catholic Encyclopedia, Artikel Trinity. McGraw-Hill, New York 1967, S. 295.

</li>

<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Trinity, Holy (In the Bible). In: New Catholic Encyclopedia. McGraw-Hill, New York 1967.

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Vgl. Summa Theologiae I, q. 43 a. 4 ad 1: „pater dat seipsum, inquantum se liberaliter communicat creaturae ad fruendum“; Summa Theologiae I, q. 106 a. 4 c.: „omnes creaturae ex divina bonitate participant ut bonum quod habent, in alia diffundant, nam de ratione boni est quod se aliis communicet“ u. ö.

</li>

<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Karl Rahner: Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte. In: Mysterium Salutis II (1967), S. 328.

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Zur rahnerschen Trinitätslehre vgl. Michael Hauber: Unsagbar nahe. Eine Studie zur Entstehung und Bedeutung der Trinitätslehre Karl Rahners. Innsbruck 2011 (ITS 82).

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Peter Knauer: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://peter-knauer.de/17.html">Der vom Vater und vom Sohn ausgeht.</a> Abgerufen am 7. August 2018.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATrinit%C3%A4t&rft.title=Der+vom+Vater+und+vom+Sohn+ausgeht&rft.description=Der+vom+Vater+und+vom+Sohn+ausgeht&rft.identifier=http%3A%2F%2Fpeter-knauer.de%2F17.html&rft.creator=Peter+Knauer">

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Brief an Eberhard Bethge vom 5. Mai 1944; in: Widerstand und Ergebung. 10. Auflage. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978, S. 137.

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Entwurf einer Arbeit; in: Widerstand und Ergebung. 10. Auflage. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978, S. 191 f.

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> New Catholic Encyclopedia, Bd. 14, Art. Trinity, Holy. 2. Auflage. Thomson/Gale, Detroit 2003, S. 197.

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Hans-Martin Pawlowski: Schutz des Lebens. Zum Verhältnis von Recht und Moral. In: <a href="Kurt_Seelmann_(Rechtsphilosoph)" title="Kurt Seelmann (Rechtsphilosoph)">Kurt Seelmann</a> (Hrsg.): Aktuelle Fragen der Rechtsphilosophie. 2000, S. 9 ff., 21; <a href="Axel_Montenbruck" title="Axel Montenbruck">Axel Montenbruck</a>: Zivilreligion. Eine Rechtsphilosophie I. Grundlegung: Westlicher „demokratischer Präambel-Humanismus“ und universelle Trias „Natur, Seele und Vernunft“. 3. erweiterte Auflage. Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin, 2011, S. 106 ff. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://edocs.fu-berlin.de/docs/servlets/MCRFileNodeServlet/FUDOCS_derivate_000000001739/Zivilreligion_I_3_Auflage_2011.pdf?hosts=">open access</a>).

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Erich Wimmer: <cite style="font-style:italic">Barbara, hl.</cite> In: <a href="Walter_Kasper" title="Walter Kasper">Walter Kasper</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic"><a href="Lexikon_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Lexikon für Theologie und Kirche">Lexikon für Theologie und Kirche</a></cite>. 3. Auflage. Band 1. Herder, Freiburg im Breisgau 1993, Sp. 1401–1402.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Barbara%2C+hl.&rft.au=Erich+Wimmer&rft.btitle=Lexikon+f%C3%BCr+Theologie+und+Kirche&rft.date=1993&rft.edition=3&rft.genre=book&rft.place=Freiburg+im+Breisgau&rft.pub=Herder&rft.volume=1" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> John Roach: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://news.nationalgeographic.com/news/2009/03/090316-st-patricks-day-facts.html">St. Patrick’s Day Facts: Snakes, a Slave, and a Saint.</a> National Geographic News, 16. März 2009.

</li>

<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> I. Schwarz-Winklhofer, H. Biedermann: Das Buch der Zeichen und Symbole. fourier, Wiesbaden 2006, ISBN 3-932412-61-3, S. 110.

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<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 528, auch zu Augustinus.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Ute Mauch: Hildegard von Bingen und ihre Abhandlungen zum dreieinen Gott im ‚<a href="Scivias" title="Scivias">Liber Scivias</a>‘ (Visio II, 2). Ein Beitrag zum Übergang vom sprechenden Bild zu Wort, Schrift und Bild. In: Würzburger medizinhistorische Mitteilungen 23, 2004, S. 146–158, hier: S. 152–157 (Die Darstellung der Dreieinigkeit in Visio II, 2).

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 532f.

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 526f., 531.

</li>

<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 535.

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 526f. (Trifrons), 531 (Dreihasenbild).

</li>

<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Herbert Schade: Art. Drei Gesichter, drei Köpfe. In: <a href="Engelbert_Kirschbaum" title="Engelbert Kirschbaum">Engelbert Kirschbaum</a> (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 537ff, hier Sp. 537.

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.stereo-denken.de/urschalling.jpg">Abbildung des Freskos</a> bei Jürgen Kuhlmann: Christlicher Ideenkorb für mündiges Stereo-Denken. Evamaria Ciolina: Der Freskenzyklus von Urschalling. Geschichte und Ikonographie (Miscellanea Bavarica Monacensia 80 / Neue Schriftenreihe des Stadtarchivs München 101). Kommissionsbuchhandlung R. Wölfle, München 1980, ISBN 3-87913-089-2. Barbara Newman: From virile woman to woman Christ. Studies in medieval religion and literature. University of Pennsylvania Press, 1995, ISBN 0-8122-1545-1, S. 198 ff.

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Vgl. dazu François Boespflug: Dieu dans l’art: sollicitudine Nostrae de Benoit XIV et l’affaire Crescence de Kaufbeuren. Les Editions du Cerf, Paris 1984, ISBN 978-2-204-02112-8.

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> Wolfgang Braunfels: Art. Dreifaltigkeit. In: Engelbert Kirschbaum (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie. Erster Band. Herder Verlag, Rom/Freiburg/Basel/Wien 1974, Sp. 525–537, hier Sp. 531.

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> „Wieder ist es dem babylonischen Talmud vorbehalten, eine Gegenerzählung zur Botschaft des Neuen Testamentes zu bringen. In der Tat bietet sie das genaue Gegenteil von dem, was das Neue Testament verkündet, nämlich eine höchst drastische und bizarre Geschichte über den Abstieg Jesu in die Hölle und die Bestrafung, die ihm dort widerfährt.“ Peter Schäfer: <cite style="font-style:italic">Jesus im Talmud</cite>. Mohr Siebeck, Tübingen 2010, ISBN 978-3-16-150253-8, S. 167 ff. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.de/books?id=30In6G1aiTcC&pg=PA168">google.de</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Peter%26%2332%3BSch%C3%A4fer&rft.btitle=Jesus+im+Talmud&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.isbn=9783161502538&rft.pages=167+ff.&rft.place=T%C3%BCbingen&rft.pub=Mohr+Siebeck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Nils Horn: <cite style="font-style:italic">Islam Grundwissen</cite>. BookRix, 9. Januar 2017, Abschnitt 7 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=grajBgAAQBAJ&pg=PT100&q=Die+klassische+islamische+Theologie+%28Ilm+al-Kalam%29">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abookitem&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Abschnitt+7&rft.au=Nils+Horn&rft.btitle=Islam+Grundwissen&rft.date=2017-01-09&rft.genre=bookitem&rft.pub=BookRix" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="Rudi_Paret" title="Rudi Paret">Rudi Paret</a>: <cite style="font-style:italic">Der Koran</cite>. 12. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1, S. 65.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Rudi+Paret&rft.btitle=Der+Koran&rft.date=2014&rft.edition=12.&rft.genre=book&rft.isbn=9783170269781&rft.pages=65&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kohlhammer" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Vgl. <a href="William_Montgomery_Watt" title="William Montgomery Watt">William Montgomery Watt</a>, A. T. Welch: Der Islam, Bd. 1. Stuttgart 1980, S. 126f.

</li>

<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> A. J. Wensinck, in: s. v. MARYAM. In: A. J. Wensinck, J. H. Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam. Brill, Leiden 1976, S. 421 f.; Rudi Paret in dem Kommentar zu seiner Übersetzung der Sure 5, 116; in: Der Koran, Kommentar und Konkordanz. Kohlhammer, Stuttgart 1971, S. 133; Wilhelm Rudolph: Die Abhängigkeit des Korans von Judentum und Christentum. Stuttgart 1922, S. 86 f.; Adel Theodor Khoury: Der Islam und die westliche Welt. Darmstadt 2001, S. 80; William Montgomery Watt: Der Islam. Bd. 1: Mohammed und die Frühzeit. Islamisches Recht, religiöses Leben (= <a href="Die_Religionen_der_Menschheit" title="Die Religionen der Menschheit">Die Religionen der Menschheit</a>. Bd. 25). Kohlhammer, Stuttgart u. a. 1980, S. 127.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> David Thomas: <cite style="font-style:italic">Encyclopedia of the Quran, Section: Trinity</cite>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=David+Thomas&rft.btitle=Encyclopedia+of+the+Quran%2C+Section%3A+Trinity&rft.genre=book" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> <cite style="font-style:italic">Qur’ānic Studies Today, von Angelika Neuwirth, Michael A Sells</cite>. S. 302: „It can be argued that it is not at all impossible that the quranic accusations that christians claim Mary as God can be understood as a rhetorical statement.“<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.btitle=Qur%E2%80%99%C4%81nic+Studies+Today%2C+von+Angelika+Neuwirth%2C+Michael+A+Sells&rft.genre=book&rft.pages=302" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <cite style="font-style:italic">Scriptural Polemics: The Qur’an and Other Religions, von Mun’im Sirry</cite>. 2014, S. 47 ff. „In more recent scholarship of the Quran, as represented by the works of Hawting, Sidney Griffith and Gabriel Reynolds, there is a shift from the heretical explanation to the emphasis on the rhetorical language of the Quran. When the Quran states that God is Jesus the son of Mary […] it should be understood as […] statements. Griffith states, ‘the Quran’s seeming misstatement, rhetorically speaking, should therefore not thought to be a mistake, but rather […] a caricature, the purpose of which is to in Islamic terms highlight the absurdity and wrongness of christian belief, from an islamic perspective.’ […] Reynolds persuasively arguments that ‘in passages involving christianity in the Quran, we should look for the Quran’s creative use of rhetoric and not for the influence of christian heretics.’“<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.btitle=Scriptural+Polemics%3A+The+Qur%E2%80%99an+and+Other+Religions%2C+von+Mun%E2%80%99im+Sirry&rft.date=2014&rft.genre=book&rft.pages=47+ff." style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Angelika Neuwirth: <cite style="font-style:italic">Qur’ānic Studies Today</cite>. 2016, ISBN 978-1-138-18195-3, S. 300–304.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Angelika+Neuwirth&rft.btitle=Qur%E2%80%99%C4%81nic+Studies+Today&rft.date=2016&rft.genre=book&rft.isbn=9781138181953&rft.pages=300-304" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <cite style="font-style:italic">Ibid</cite>. S. 301: „The Collyridians, an arabian female sect of the fourth century, offered Mary cakes of bread, as they had done to their great earth mother in pagan times. Epiphanius who opposed this heresy, said that the tri ity must be worshipped but Mary must not be worshipped.“<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.btitle=Ibid&rft.genre=book&rft.pages=301" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-degs-83">↑ <a href="#cite_ref-degs_83-0">a</a> <a href="#cite_ref-degs_83-1">b</a> <a href="#cite_ref-degs_83-2">c</a> Ayatollah Dastghaib Shirazi – übersetzt von Hessam K.: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.al-shia.de/die-erstgroesste-suende-im-islam-shirk">Die erstgrößte Sünde im Islam – Shirk.</a> In: al-shia.de. Die Shia, abgerufen am 14. März 2019.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATrinit%C3%A4t&rft.title=Die+erstgr%C3%B6%C3%9Fte+S%C3%BCnde+im+Islam+%E2%80%93+Shirk&rft.description=Die+erstgr%C3%B6%C3%9Fte+S%C3%BCnde+im+Islam+%E2%80%93+Shirk&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.al-shia.de%2Fdie-erstgroesste-suende-im-islam-shirk&rft.creator=Ayatollah+Dastghaib+Shirazi+%E2%80%93+%C3%BCbersetzt+von+Hessam%26nbsp%3BK.&rft.publisher=Die+Shia">

</li>

<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> <a href="Rudi_Paret" title="Rudi Paret">Rudi Paret</a>: <cite style="font-style:italic">Der Koran</cite>. 12. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-026978-1, S. 87.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.au=Rudi+Paret&rft.btitle=Der+Koran&rft.date=2014&rft.edition=12.&rft.genre=book&rft.isbn=9783170269781&rft.pages=87&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Kohlhammer" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20181122013616/http://www.religion-ethik.de/islam/christentum-judentum.html">Abgrenzung Islam zum Christentum und Judentum – Die Hauptunterschiede in den Religionen.</a> In: religion ethik religion-ethik.de. Verein Für soziales Leben e. V., archiviert vom <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.religion-ethik.de%2Fislam%2Fchristentum-judentum.html">Original</a> (nicht mehr online verfügbar) am 22. November 2018; abgerufen am 16. März 2019.  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.religion-ethik.de/islam/christentum-judentum.html">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.religion-ethik.de/islam/christentum-judentum.html">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/www.religion-ethik.de<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATrinit%C3%A4t&rft.title=Abgrenzung+Islam+zum+Christentum+und+Judentum+%E2%80%93+Die+Hauptunterschiede+in+den+Religionen&rft.description=Abgrenzung+Islam+zum+Christentum+und+Judentum+%E2%80%93+Die+Hauptunterschiede+in+den+Religionen&rft.identifier=https%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20181122013616%2Fhttp%3A%2F%2Fwww.religion-ethik.de%2Fislam%2Fchristentum-judentum.html&rft.publisher=Verein+F%C3%BCr+soziales+Leben+e.%26nbsp%3BV.&rft.source=http://www.religion-ethik.de/islam/christentum-judentum.html">

</li>

<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <cite style="font-style:italic">Qur’ānic Studies Today, von Angelika Neuwirth, Michael A Sells. S. 302: “It can be argued that it is not at all impossible that the quranic accusations that christians claim Mary as God can be understood as a rhetorical statement. In more recent scholarship of the Quran, as represented by the works of Hawting, Sidney Griffith and Gabriel Reynolds, there is a shift from the heretical explanation to the emphasis on the rethorical language of the Quran.”</cite><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.btitle=Qur%E2%80%99%C4%81nic+Studies+Today%2C+von+Angelika+Neuwirth%2C+Michael+A+Sells.+S.+302%3A+%E2%80%9CIt+can+be+argued+that+it+is+not+at+all+impossible+that+the+quranic+accusations+that+christians+claim+Mary+as+God+can+be+understood+as+a+rhetorical+statement.+In+more+recent+scholarship+of+the+Quran%2C+as+represented+by+the+works+of+Hawting%2C+Sidney+Griffith+and+Gabriel+Reynolds%2C+there+is+a+shift+from+the+heretical+explanation+to+the+emphasis+on+the+rethorical+language+of+the+Quran.%E2%80%9D&rft.genre=book" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-d-87">↑ <a href="#cite_ref-d_87-0">a</a> <a href="#cite_ref-d_87-1">b</a> <a href="#cite_ref-d_87-2">c</a> <a href="#cite_ref-d_87-3">d</a> Martin Weimer: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20190911055303/http://www.glaube-und-kirche.de/islam_dreifaltigkeit.htm">Das islamische Missverständnis der Dreifaltigkeit als Dreigötterglaube.</a> In: Dreifaltigkeit. Kath. Pfarramt Altdorf, archiviert vom <a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fglaube-und-kirche.de%2Fislam_dreifaltigkeit.htm">Original</a> (nicht mehr online verfügbar) am 11. September 2019; abgerufen am 14. März 2019.  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://glaube-und-kirche.de/islam_dreifaltigkeit.htm">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://glaube-und-kirche.de/islam_dreifaltigkeit.htm">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/glaube-und-kirche.de<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ATrinit%C3%A4t&rft.title=Das+islamische+Missverst%C3%A4ndnis+der+Dreifaltigkeit+als+Dreig%C3%B6tterglaube&rft.description=Das+islamische+Missverst%C3%A4ndnis+der+Dreifaltigkeit+als+Dreig%C3%B6tterglaube&rft.identifier=https%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20190911055303%2Fhttp%3A%2F%2Fwww.glaube-und-kirche.de%2Fislam_dreifaltigkeit.htm&rft.creator=Martin+Weimer&rft.publisher=Kath.+Pfarramt+Altdorf&rft.source=http://glaube-und-kirche.de/islam_dreifaltigkeit.htm">

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Nils Horn: <cite style="font-style:italic">Islam Grundwissen</cite>. BookRix, 9. Januar 2017, Abschnitt 7 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=grajBgAAQBAJ&pg=PT101&q=Dem+entgegnen+christliche+Theologen+einerseits%2C+dass+diese+%E2%80%9Esehr+k%C3%B6rperliche%E2%80%9C">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abookitem&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Trinit%C3%A4t&rft.atitle=Abschnitt+7&rft.au=Nils+Horn&rft.btitle=Islam+Grundwissen&rft.date=2017-01-09&rft.genre=bookitem&rft.pub=BookRix" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> E. Hornung: Die Anfänge von Monotheismus und Trinität in Ägypten. In: K. Rahner (Hrsg.): Der eine Gott und der dreieine Gott. Das Gottesverständnis bei Christen, Juden und Muslimen. Freiburg im Breisgau 1983, S. 48–66.

</li>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> Helmuth von Glasenapp: Der Hinduismus, Religion und Gesellschaft im heutigen Indien, München: Kurt Wolff, 1922, S. 159.

</li>

<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Helmuth von Glasenapp: Der Hinduismus, Religion und Gesellschaft im heutigen Indien, München: Kurt Wolff, 1922, S. 162.

</li>

<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> <a href="Peter_Godzik" title="Peter Godzik">Peter Godzik</a>: Bericht über die gemeinsame Tagung der <a href="Lutherischer_Weltbund" title="Lutherischer Weltbund">LWB</a>-Arbeitsgruppe „On Other Faiths“ und des <a href="VELKD" class="mw-redirect" title="VELKD">VELKD</a>-Arbeitskreises „Religiöse Gemeinschaften“ vom 11.–15. April 1988 in Pullach (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.pkgodzik.de/fileadmin/user_upload/Kirchlich-theologische_Themen/Gott-Welt-Beziehungen_in_den_Religionen.pdf">online auf pkgodzik.de</a>).

</li>

<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Vgl. <a href="Alexander_B%C3%B6hlig" title="Alexander Böhlig">Alexander Böhlig</a>: Triade und Trinität in den Schriften von Nag Hammadi. In: Alexander Böhlig: Gnosis und Synkretismus. Gesammelte Aufsätze zur spätantiken Religionsgeschichte. 1. Teil; Tübingen 1989, S. 289–311; Alexander Böhlig: Zum Gottesbegriff des Tractatus Tripartitus. In: Gnosis und Synkretismus, S. 312–340.

</li>

<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> Irenäus, Adversus haereses I, 21, 3; <a href="Hans_Leisegang" title="Hans Leisegang">Hans Leisegang</a>: Die Gnosis. 4. Auflage, Kröner, Stuttgart 1955, ISBN 3-520-03205-8, S. 345.

</li>

<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Jens Halfwassen: Plotin und der Neuplatonismus. München 2004, S. 152.

</li>

<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Seite 10, Frage 22: <a rel="nofollow" class="external free" href="https://research.lifeway.com/wp-content/uploads/2022/09/Ligonier-State-of-Theology-2022-Full-Report.pdf">https://research.lifeway.com/wp-content/uploads/2022/09/Ligonier-State-of-Theology-2022-Full-Report.pdf</a>

</li>

</ol></div>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4060909-1">4060909-1</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85137555">sh85137555</a> </div>

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